Russian Language

Американское православие

Published on: September 15, 2017
Total views: 100
Readers' rating:
0
(0)

Ричард Баррет  |  English  |  ελληνικά

Кто должен решать, что значит быть православным в Америке? Греки? Русские? Обращенные? Иностранные епископы?

Как идентичности православных с рождения и обращенных сходятся вместе – или они не сходятся? Как нарратив «диаспоры», привязывающий православие к национальности, транслируется в американский контекст? Что означает православие на американском рынке идей? Действительно ли это самая быстро растущая религиозная группа в Америке, как заявляют некоторые, или это решение ищущее проблему?

Наверное, наиболее важным – и сложным – вопросом является: «Будет ли когда-нибудь существовать американское православие?»

Конечно, многие православные в Америке страстно желают создания юрисдикционно единой Церкви. Однако, предупреждаем – будьте осторожны в том, чего желаете. Американская Православная Церковь вряд ли разрешит проблемы, разделяющие нас, потому что наше разделение более широко отображает американское общество.

Давайте начнем с недавнего хаоса и недовольства по поводу событий в Шарлотсвилле. Помимо всего прочего, СМИ обратили внимание на индивидуальных манифестантов и выявили факт наличия некоторых белых националистов, пытающихся построить свой духовный дом в православном христианстве, в котором они используют и искажают рудиментарный образ империи, уделяют особое внимание национальным церквям и американской юрисдикционной системе, основанной сегрегации по национальному признаку. Надо отметить что, наиболее отъявленные нарушители уже отлучены от церкви, а Постоянная конференция канонических эпископов Америки опубликовала недвусмысленное заявление, осуждающее идеологию белого супрематизма. Тем не менее, события в Шарлотсвилле выявили, насколько разделены американские православные касательно вопросов об участии Церкви в общественной жизни.

В то время, как некоторые православные христиане ужаснулись сколько времени потребовалось епископам, чтобы издать свое заявление, другие были в ярости потому что такое заявление было вообще издано. Также обратите внимание на противоположные оценки последующих событий в Бостоне, где участники протеста, встречного так называемому «Ралли свободы слова» привели группу православных христиан, включая священников, преподавателей и студентов семинарии с плакатами «Православные христиане против расизма». Публикация фотографии этой группы с плакатами на странице новостного агенства Orthodox Christian Network (OCN) в Фейсбуке собрала множество комментарием от людей, которые считают участие группы в ралли и освещение этого OCN политически предвзятым, «прижимающимися к левыми и смиряющимися с ними», – как выразился один человек.  Другие комментарии включали такие утверждения как: «Не используйте мою религию в марше тупых либералов», «Сейчас НЕ эпоха движений за гражданские права… Джим Кроу давно мертв», – и так далее. Как ни прискорбно полагать, что расизм не более чем «либеральная проблема», вряд ли можно не заметить, что американские религии, хорошо это или плохо, во многом определяют себя в категорию «либералов» или «консерваторов», и глупо было бы предположить, что определенно американская марка православного христианства будет иной.

В некоторых контекстах, православный дискурс в Америке пытается уклониться от полюсов «консервативный» и «либеральный» с альтернативной парой «традиционный» и «модернистский». Некоторые надеются, что обращение к традиции Православной Церкви освободит христиан от политической идентификации и контаминации. К сожалению, в американском дискурсе православный или иной – всего лишь слова, и решают они немного, нельзя значимо говорить о чем-то «традиционном» в абсолютных терминах, а попытка это сделать требует семантического вливания, ведущего нас только дальше в более темные стороны нынешней американской политики. Хотя термин «традиционный» может быть использован положительно для описания вклада в христианскую веру, передаваемую от поколения к поколению, он также может служить поддержкой более низким убеждениям.  Крайним примером может быть так называемая “TradYouth Network” – группа белых супрематистов. Но даже более мягкая категория как, например, «Традиционное православие» в лучшем случае избыточна, а в худшем – неполезна, поскольку не представляет ничего реального и лишь позволяет говорящим и слушающим додумать недостающее. Действительно, если вы хотите понять, насколько этот термин бесполезен сам по себе, обратите внимание на то, как им перекидываются в Православными социальных сетях в качестве обоснования для войны культур.

Православные в Америке испытывают трудности в идентификации в своей среде (Греки, Русские, обращенные, православные с рождения).  Они также пытаются понять, что значит быть православным в решительно неправославном обществе. Но многие из этих вопросов отражают американский политический конфликт: «Что значит быть американцем?»,  «Кто может называть себя американцем?», «Могут ли так называемые «ультра-правые» определять американскую сущность? В таком случае, могут ли это делать либеральные ученые или радикальные левые?»

В процессе поиска «американского православия», оно неизбежно присвоит и подстроит под себя американские категории и подразделения. «Американское православие» будет политически поляризовано, конечно, ведь в настоящее время не может быть ничего отчетливее американского, чем американская политическая поляризация. Я недавно общался с греком по рождению, утверждающим, что «либеральное православие» – американское изобретение. Возможно, но если это так, то и «консервативное православие» – тоже. Нет лучшего свидетельством этому, чем то, как очерняют в определенных православных кругах в Америке Вселенского Патриарха Варфоломея из-за его озабоченности окружающей средой – якобы «либерального» вопроса, а не законной обеспокоенностью православного епископа.

Хотя истинное теологическое видение выходит за пределы культурного и политического разделения, живая реальность православия в Америке часто далека от этого видения. Нам уже приходится иметь дело с последствиями американских политических и идеологических соревнований под нашими куполами, есть определенные стороны, но появляются новые деления.  В конце концов, кажется, что мы все по своей сути типичные американцы, давайте не будем торопиться приварить эти деления к балкам наших церквей.


Общественное Православие стремится содействовать обсуждению различных мнений по современным вопросам, связанным с православным христианством, предоставляя поле для свободной дискуссии. Позиции, высказанные в этом эссе, являются исключительно авторскими и не отражают взглядов Центра исследования православного христианства и редакторов.


Public Orthodoxy seeks to promote conversation by providing a forum for diverse perspectives on contemporary issues related to Orthodox Christianity. The positions expressed in this essay are solely the author’s and do not necessarily represent the views of the editors or the Orthodox Christian Studies Center.

About author

Have something on your mind?

Thanks for reading this article! If you feel that you ready to join the discussion, we welcome high-caliber unsolicited submissions. Essays may cover any topic relevant to our credo – Bridging the Ecclesial, the Academic, and the Political. Follow the link below to check our guidlines and submit your essay.

Proceed to submission page

Rate this publication

Did you find this essay interesting?

Click on a star to rate it!

Average rating 0 / 5. Vote count: 0

Be the first to rate this essay.

Share this publication

Contact
Disclaimer

Public Orthodoxy seeks to promote conversation by providing a forum for diverse perspectives on contemporary issues related to Orthodox Christianity. The positions expressed in the articles on this website are solely the author’s and do not necessarily represent the views of the editors or the Orthodox Christian Studies Center.

Attribution

Public Orthodoxy is a publication of the Orthodox Christian Studies Center of Fordham University