Russian Language

Чего не хватает в заявлении Папы и Патриарха об изменении климата

Published on: September 27, 2017
Total views: 28
Readers' rating:
0
(0)

Дилан Памен  |  English  |  ελληνικά

1 сентября Папа Франциск и Вселенский Патриарх Варфоломей выпустили совместное заявление по случаю поминовения церковного Дня молитвы о Божьем творении. Как уже стало традицией, это заявление выражает обеспокоенность благополучием беднейших из бедных, одновременно игнорируя главные средства, с помощью которых масштабы их бедности сокращались ранее и сейчас: развитие через индустриализацию и либерализацию.

Иерархи предупреждают: «Человеческая и естественная среды обитания ухудшаются совместно, и это ухудшение планеты ложиться грузом на наиболее уязвимых ее людей. Изменение климата влияет, в первую очередь и прежде всего, на тех, кто живет в бедности во всех уголках земного шара». Конечно, многие прогнозируют что, если эта тенденция продолжится, то изменение климата может привести к увеличению распространенности болезней, голоду, загрязнению воды и т.д.  в развивающихся странах, в настоящее время наиболее подверженных этим опасностям.

Но эта точка зрения достаточно проблематична. Во-первых, развивающиеся страны, как указывает термин, развиваются. Ситуация в них не статична и не неизменна. В первую очередь они должны престать быть уязвимыми. Было бы гораздо меньше поводов для беспокойства, если бы мировая бедность была бы значительно снижена, если бы защита окружающей среды и адаптируемость коррелировали бы с развитием, индустриализацией и экономической свободой. Для ясности, можно принять то, на что заявление ссылается как на «мировой консенсус» в отношении антропогенных изменений климата, но необходимо обсудить какие вопросы и какую политику следует приоритизировать и применять.

С моей стороны, я согласен с тем, что мы должны уделять первоочередное внимание затруднительному положению бедных. Одно это потребует от нас признать неприятную правду: в последние десятилетия уровень чрезвычайной бедности наиболее быстро сокращается в таких развивающихся странах как Китай и Индия, которые, вследствие быстрой индустриализации и умеренной экономической либерализации, являются двумя самыми большими производителями двуокиси углерода в мире. Высокое положение США в этом списке развивающихся стран очень выделяется и не должно использоваться как стандарт. Например, Канада и Австралия являются экономически более свободными и производят намного меньше выбросов углерода.

Степень сокращения масштабов нищеты после индустриальной революции поразительна. Как утверждают Макс Розер и Эстебан Ортиз-Оспина во введении к главе «Чрезвычайная мировая нищета» в книге «Наш мир в цифрах» издательства университета Оксфорд:

Доступные долгосрочные данные показывают, что в прошлом только небольшая по численности элита наслаждалась условиями жизни, которые сейчас не описали бы как «крайняя нищета». Но с началом индустриализации и ростом производительности доля людей, живущих в крайней бедности начала уменьшаться. В следствии этого, доля людей, находящихся в крайней бедности, непрерывно снижалась в течение двух столетий. Безусловно, это является наиболее замечательным достижением человечества.

Так же отмечаются «наблюдаемые в течение последних двух столетий улучшение глобального здравоохранения и расширение глобального образования, тесно связанные с улучшением материального состояния». Более того, «после приблизительно 1970 года, снижение уровня бедности становится таким высоким, что абсолютные числа людей, живущих в крайней нищете, также начинают снижаться. Эта тенденция сокращения бедности – как в абсолютном выражении, так и в относительной доле мирового населения – была постоянной в течение последних трех десятилетий».

Если мы истинно заботимся об изменении климата и о бедных, не стоит ли нам поддерживать то, что сделает бедных менее уязвимыми для негативных последствий изменения климата? Из экономических записей последних двух столетий, мы знаем, что это означает поддерживать развитие, а развитие требует индустриализации и либерализации. Как сформулировал это Владимир Соловьев, идеальное отношение к творению не должно быть ни 1) ни пассивным подтверждением его естественного состояния,  2) ни антагонистической борьбой за господства над ним, а 3) «положительным отношением, в котором человек использует свое превосходство над природой ради возвышения ее, также как и себя».  Тем не менее Соловьев четко понимал, что цивилизации должны аскетически пройти этап 2), чтобы достичь идеальной взаимности в этапе 3).

Папа и Патриарх говорят замечательные вещи о необходимости человечества «сотрудничать в области защиты и охраны окружающей среды», основываясь на библейском сказании о сотворении. И конечно, я абсолютно согласен с ними в том, что поиск эффективных способов снизить наш углеродный след на лице изменений климата должен стать частью этого сотрудничества. Однако, в отличии от Соловьева, какая-либо теология цивилизации явно отсутствует в их экологической теологии.

Они ссылаются на Псам 127 (126), но не цитируют его. Хотя он и может быть применен к нашей заботе о творении, он в большей степени касается домашних хозяйств и городов, т.е. цивилизации:

Если Господь не созиждет дома,
Напрасно трудятся строящие его;
Если Господь не охранит города,
Напрасно бодрствует страж. (127:1)

Бог посадил Сад в книге Бытия 2, но обещает город в Откровении 21. Он создал человечество не только для того, чтобы «возделывать и сохранять» (Бытие 2:15), но и «обрабатывать землю» (2:5) «плодится и размножаться, и наполнять землю, и обладать ею, и владычествовать» над всем творением (Бытие 1:28). Мы призваны сделать что-то прекрасное из прекрасного Божьего мира, то есть быть экономически продуктивными.

Конечно, красота не первое что приходит на ум большинству людей при виде завода, я не имею в виду что, смог, например, хорошая вещь. Я хочу сказать, однако, что сокращение масштабов нищеты – красиво. Медицинские технологии, спасающие жизни –  красивы. Возможность развивать свой разум через образование и выбрать для себя карьеру –  красива. Роскошь досуга, отдых, характеризующий «седьмой день», который Бог «благословил» и «освятил» (Бытие 2:3) –  красивы. И чем больше людей смогут выбраться из условий крайней нищеты, тем в большей степени они смогут разделить этот опыт красоты.

Подытоживая утверждения Галлупа, Розер и Ортиз-Оспина о том, что «говоря в общем, люди, живущие в более бедных странах, как правило, менее довольны уровнем жизни». Другими словами, они не так счастливы. «Это подразумевает, что экономическое богатство является не тщеславием и неважной целью, а средством для обеспечения лучшей жизни».

Единственная ссылка Папы и Патриарха на экономический рост, напротив, отрицательна и оплакивает «нашу жадность к безграничной прибыли на рынках». Я не знаю ни одного экономиста, бизнесмена или политика (даже жадного!), думающего о «безграничной прибыли» как о достижимой цели. Прибыль всегда конечна, а значит никогда не может быть «безграничной». Тем не менее эта бессвязная и пренебрежительная риторика сходит за серьезное сотрудничество с наилучшими средствами борьбы со страданиями бедных, ведущими к человеческому процветанию, развивающими их цивилизацию до уровня, на котором они не будут более уязвимы перед лицом изменений климата и будут иметь средства, необходимые для адаптации.

Христиане, будь то православные, римские католики или иные, заслуживают лучшего от своих лидеров. А наиболее бедные из бедных заслуживают лучшего свидетельства Церкви о Евангелии Иисуса Христа, который говорил своим ученикам что, всякий раз, когда вы служите «одному из сих братьев Моих меньших, то служите Мне» (Матфей 25:40).


Дилан Памен, научный сотрудник в институте Эктон, главный редактор журнала Рынки и Мораль. Автор книги «Основы свободного и добродетельного общества» учебника, интегрирующего теологическую антропологию и экономическую науку. Вы можете следить за ним в Твиттере @DylanPahman.

Общественное Православие стремится содействовать обсуждению различных мнений по современным вопросам, связанным с православным христианством, предоставляя поле для свободной дискуссии. Позиции, высказанные в этом эссе, являются исключительно авторскими и не отражают взглядов Центра исследования православного христианства и редакторов.


Public Orthodoxy seeks to promote conversation by providing a forum for diverse perspectives on contemporary issues related to Orthodox Christianity. The positions expressed in this essay are solely the author’s and do not necessarily represent the views of the editors or the Orthodox Christian Studies Center.

About author

Have something on your mind?

Thanks for reading this article! If you feel that you ready to join the discussion, we welcome high-caliber unsolicited submissions. Essays may cover any topic relevant to our credo – Bridging the Ecclesial, the Academic, and the Political. Follow the link below to check our guidlines and submit your essay.

Proceed to submission page

Rate this publication

Did you find this essay interesting?

Click on a star to rate it!

Average rating 0 / 5. Vote count: 0

Be the first to rate this essay.

Share this publication

Contact
Disclaimer

Public Orthodoxy seeks to promote conversation by providing a forum for diverse perspectives on contemporary issues related to Orthodox Christianity. The positions expressed in the articles on this website are solely the author’s and do not necessarily represent the views of the editors or the Orthodox Christian Studies Center.

Attribution

Public Orthodoxy is a publication of the Orthodox Christian Studies Center of Fordham University