ОСВОБОДИТЕЛЬНЫЙ ЭКУМЕНИЗМ

Грам МакГеоч  |  English  |  ελληνικά

Соборный экуменизм отражает институционные модели периода своего становления. Всемирным Советом Церквей интерпретировал соборный экуменизм как христиан, собирающихся вместе на местном, региональном или мировом уровне для общей молитвы, совещания и обсуждения. Кроме этого, поиск единства рассматривается как соборное общение, при котором каждая поместная церковь обладает полнотой соборности и апостольства. Как и другие движения, экуменическое движение следовало шаблонам, возникщим около Бреттон-Вудского консенсуса и системы ООН в конце Второй Мировой Войны, и основало свои собственные институты в качестве вклада в разрешение конфликтов, мир и сближение.

В рамках соборного экуменизма, протестанты прочли энциклику Вселенского Патриарха от января 1920 года, в которой содержится призыв к созданию лиги церквей, подобной Лиге Наций, в как основной стимул для участия православных в экуменических учреждениях. Менее известна статья Георгия Флоровского, написанная в 1933 году, в которой излагается «каноническая» и «харизматическая» православная экклезиология.

Хотя протестанты старались достичь соборного экуменизма с православием, берущим корни в канонических экклесиологических принципах, статья Флоровского напоминает нам, что харизматическая православная экклесиология привносит в соборный экуменизм отсутствующие экклессиологии и отличает нюансы отношений между каноническими и харизматическими «пределами Церкви», которые подвергают сомнению модели соборного экуменизма. Возможно, настало время протестантам обратить внимание на православные экклесиологии и начать реализовывать экуменизм в харизматических границах Церкви, а не в канонических моделях унаследованного соборного экуменизма.

Практически, это означает понимание православной экклесиологии как оспаривающей просветительские традиции западного христианства и западного богословия. Православная экклесиология также оспаривает гегемонистские протестантские экуменические цели, противостоя разработанным протестантами экклесиологическим предположениям, таким как деноминационное или конфессиональное понимание церквей. Православные в течение долгого времени были обеспокоены гегемонистским характером и этикой протестантов в экуменическом движении и выразили свою озабоченность во время работы Специальной комиссии ВСЦ. Находящийся вне гегемонистского дискурса православный голос помогает восстановить утраченные или подавляемые экклесиологии и создает новые места для живого харизматического и конт-гегемонистского экуменизма.

Критика протестантской гегемонии в соборном экуменизме, которая может быть выведена из православной экклесиологии, напоминает экуменическому движению, что нельзя быть экуменическим без православия, и заставляет экуменическое движение переосмыслить свое экклесиологическое понимание единства с точки зрения конкретных исторических и харизматических обязательств. В то же время, и на примере двойной критики Уолтера Миньоло, недостаточно быть православным, чтобы быть экуменическим.

Следуя методологии теологии освобождения, противостоящей «каноническим ограничениям» экклесиологии, критикуемая экуменическая гегемония должна исследовать пути, какими можно заново собрать экклесиологии с целью поиска единства посредством практики экуменического движения. Практика экуменического движения – это нечто большее, чем канонический межцерковный диалог и взаимодействие. Харизматическая и конт-гегемонистская экклесиология – это экклесиологии, по словам Леонардо Боффа, предлагающие конкретные альтернативы соборному экуменизму реализованные через взаимодействие с организациями, проектами и людьми. Это практика освободительного экуменизма.

Понимание Флоровским харизматических пределов Церкви потенциально является освободительным экклесиологическим вкладом в экуменическое движение, оспаривающим гегемонистский поиск признания канонов и единства. Экуменизм, развившийся в харизматических пределах (или границах) поощряет экклесиологический подход, в находящийся в диалоге с народными и социальными движениями, межрелигиозной духовностью (включая ее социально-политические аспекты) и политическими системами.

Харизматическая и конт-гегемонистская православная экклесиология задает следующие экклесиологические и экуменические вопросы: что является церковным в народных или социальных движениях? что является опытом харизматического в практиках Церкви? и, самое важное, как и в чьих интересах церковь практикует применение силы в различных политических системах?

Освободительный экуменизм является не просто замещением одного гегемонистского проекта другим, это приглашение для реализации экуменизма другим способом. Исследование Хоми Бхабха о пограничных связях культурных различий является потенциально революционным для экуменических взглядов  и теологии, потому что оно предполагает необходимость  создания смыслов с точки зрения взаимодействий. Более того, оно подразумевает, что без взаимодействия нет смысла. Другими словами, церкви не могут «означать» без экуменизма. Экуменическое движение помогает создавать точки взаимодействия между церквями, между протестантами и православными.

Если, как утверждает Бхабха, значения создаются из взаимодействий, то, чтобы «означать» церковь, экклезиологии необходимы взаимодействия. Границы и пределы, которые Миньоло называет «пограничным мышлением», становятся местом значения для экуменического движения. Взаимодействия с народными, социальными и церковными движениями исторической трансформации являются местами значения для экуменического движения. Кроме того, революционное предложение экуменическому движению состоит в том, что его следует начинать со сложных понятий и представлений, в том числе канонических и харизматических. Начинать можно не с утверждений о различиях, например, протестантско-православных, а с признания духовной озабоченности о практике канонического и гегемонистского экуменизма.  Единство церкви потенциально стремится и выражается в пограничных взаимодействиях, которые могут вызывать то, что является харизматическим и контр-гегемонистским в экуменическом движении.

Продолжение православного участия является основополагающим в движении, продолжающим быть экуменическим. Но экуменическому движению нужна экклесиология, которая по словам Марселлы Альтхаус-Рид, отвечает географии Бога. Оно должно посвятить себя трудностям людей и, поступая таким образом, развить харизматическую и контр-гегемонистскую экклесиологию, отвечающую конкретным историческим задачам, совершаемым учреждениями проектами и людьми. Вновь открывая движение в экуменическом, экуменическое движение побуждает Церковь развивать экклесиологию, которая двигается к освободительному экуменизму.

Грем МакГеоч, теолог и пастор Церкви Шотландии. Участвовал в работе Исполнительного и Центрального Комитета в ВСЦ (2006-2013), исполнял обязанности модератора в организации Церкви Вместе в Британии и Ирландии (2014-2017). Преподает теологию в Факулдаде Унида в Виктории, Бразилия. Данная статья основана на части его диссертации под названием «Освободительный экуменизм: экклесиологический диалог с Заключительным отчетом Специальной Комиссии по православному участию в Всемирном Совете Церквей».

Общественное Православие стремится содействовать обсуждению различных мнений по современным вопросам, связанным с православным христианством, предоставляя поле для свободной дискуссии. Позиции, высказанные в этом эссе, являются исключительно авторскими и не отражают взглядов Центра исследования православного христианства и редакторов.