Psihologia profunzimii și curajul Sfintei Maria din Egipt

Pia Sophia Chaudhari

În fiecare an, în timpul Postului, sărbătorim duminica Sfintei Cuvioasă Maria Egipteanca. Sfânta Maria avea doar 12 ani când și-a părăsit casa și a călătorit la Alexandria, unde s-a aruncat pentru mai mulți ani în wanton și într-un comportament sexual „nesățios”, „captivând multe suflete”, și afundându-se din ce în ce mai adânc în depravare, până într-o zi când – la încercarea de a intra într-o Biserică – s-a simțit împiedicată de a intra de o prezență invizibilă. Și-a dat seama de păcatul ei, s-a pocăit intens, s-a rugat Maicii Domnului, i s-a permis să intre în Biserică, și astfel ea a început o nouă călătorie. În cele din urmă, ea a început o viața în deșert și a rămas acolo mulți ani până când un tată spiritual a întâlnit-o de două ori. Apoi a murit după ce în final a primit Sfânta Împărtășanie. Într-o întorsătură ciudată spre sfârșitul poveștii, așa cum a fost scrisă, Fr. Zosimas a fost ajutat la îngroaparea ei în deșert de un leu care trecea pe acolo. Oricine știe și iubește pe Aslan din Narnia, sunt sigură, va împărtăși dragostea mea pentru acest mic detaliu.

Intrăm în această poveste marcantă și uimitoare în mijlocul călătoriilor noastre din timpul Postului, care subliniază nu numai puterea pocăinței, ci și lupta dintre impuritate și sfințenie. Și totuși, uneori, în urma discuțiilor, mă simt lăsată să simt un scenariu pentru puritate și evlavie (și, probabil, mai mult decât o notă de neîncredere în erosul feminin), decât să fi atins profunzimea și complexitatea experienței umane. Cred că dacă privim acest lucru ca o poveste de moralitate și luptă ascetică în numele moralității, mai degrabă decât a existenței în sine, am putea risca de fapt să ratăm amploarea deplină și extraordinară a ceea ce s-ar fi putut întâmpla, și – poate mai înfiorător – ceea ce încă se poate întâmpla în propriile noastre vieți.

Ceea ce este adesea subliniat în comentarii despre această poveste și, într-adevăr, în cuvintele atribuite ei, este „frivolitatea” păcatului, natura uimitoare și absolută a pocăinței, și apoi lupta ascetă curajoasă în pustietate. În ei înșiși, aceste evenimente sunt fidele poveștii și evidențiază virtuți la care desigur ar trebui să aspirăm. Dar mă întreb, ce a dus-o în starea inițială. Ce s-a întâmplat în copilăria ei pentru a o face să plece de acasă la 12 ani pentru a se muta într-un oraș mare de una singură? A fost ea o proscrisă socială? A fost abuzată? A avut familie? Ce modelare a avut loc deja în interiorul ei? Ce simț al demnului a trăit în ea? Ce căuta în comportamentul promiscu? Dorința ei fizică a fost înnodată într-o căutare distorsionată a unei iubiri și a intimității pe care nu o cunoscuse niciodată? Nu vorbim niciodată despre durerea ei, sau despre probabilele sale diviziuni interioare, ci mai degrabă vorbim ca și cum voința ei era liberă și răutăcioasă, ispitind sufletele săracilor bărbătilor oriunde mergea. Dar, în calitate de cunoscătoare a psihologiei profunzimii, mă întreb ce modele, ce relații interioare rupte, ce complexe, ce foame au condus-o până când într-o clipă de graţie, o întâlnire cu Dumnezeu, ea s-a văzut pe ea însăși (sau cum Jung ar spune, „Sinele” său) cu adevărat și s-a prăbușit. Ea povestește că a urmat pur și simplu pelerinii la Biserică, în timp ce căuta mai multe victime. Dar ca cineva antrenat să înțeleagă actele inconștientului, faptul că era o Biserică a fost cu adevărat un punct irelevant? Am putea presupune că ceva din psihicul ei a condus-o la Biserică, iar la ușă a fost imediat confruntată de deconectarea dintre ceea ce teologic am putea înțelege ca realitatea lui Dumnezeu versus realitatea pe care ea a creat-o, sau între ceea ce Jungians ar chema „Sinele” și persoana / complexele ei. Această caracteristică a deconectării, considerată psihologic, ar fi îngrozitoare – chiar paralizantă – când amenință pentru prima dată să atingă conștientizarea. S-ar putea să se simtă ca sfârșitul lumii sau un gol profund care se deschide. Un alt picior înainte poate fi chiar imposibil. Dar apoi se îndreaptă spre o parte și lasă tot adevărul să răsară asupra sa. Ceva intră în conștiință. Apoi începe să plângă. De multe ori acest lucru se întâmplă când în cadrul clinic întoarcem un colț bun și deodată vedem întunericurile trecutului aruncate în relief de lumina clară a prezentului. Lacrimile aduc doliul necesar, despre cine am fost și unde am fost, înainte ca noul care a ajuns să se înrădăcineze și să crească. Nimeni nu a spus că vindecarea este ușoară.

Dacă subliniem doar puritatea și impuritatea, este posibil să pierdem frumusețea uluitoare a ceea ce se poate întâmplă de fapt atunci când propriile noastre mici realități se confruntă cu Realitatea cea mare. După cum a spus Sfântul Maxim Mărturisitorul, „virtutea există de dragul adevărului, dar adevărul nu există de dragul virtuții”. O astfel de întâlnire cu adevărul este începutul speranței – nu pentru că un păcătos poate fi salvat moral, ci pentru că un spațiu interior se deschide într-o persoana care să poată schimba întreaga lor existență, întreaga lor experiență a lumii. Este începutul libertății, legat în mod inextricabil în experiența iubirii. Așa că, în timp ce ea a fost împiedicată de păcatele sale, aș spune că ceva s-a rupt și prin ceea ce îmi imaginez că a fost o disperare profundă interioară a adus cu ea speranță, motiv pentru care și-a putut vedea brusc păcatul ca fiind păcat. A intrat în acea speranță și apoi și-a petrecut tot restul vieții luptând pentru a păstra acel teren. Ea îi spune Fr. Zosimas de chinurilor pe care le-a petrecut în deșert. Dar diavolii nu sunt doar preocupați de moralitate; ei ne atacă modul de existență și fură bucuria și libertatea la toate nivelurile și nu renunță cu ușurință, nici – din partea psihologică – complexele care ne determină să acționăm în moduri în care nu preferăm. Dar, după cum vă poate spune orice psihanalist, odată ce un alt mod este străbătut și cu atât mai mult, și experimentat pe deplin, începe o revoluție totală, și – cum spunea mentorul meu Ann Ulanov – este „sânge și intestine”. Este dezordonat. Pentru a vedea noul teren câștigat este un lucru miraculos. Este cu adevărat un lucru de frumusețe, o transformare realizată doar – așa cum spuneau vechii alchimiști creștini – „Deo Concedente”. Pentru mine, aceasta face ca povestea ei să fie cu atât mai emoționantă, nu doar ca o icoană a pocăinței în felul în care auzim adesea acest cuvânt, ci a dragostei care traversează un comportament modelat profund și ține ușa deschisă pentru un alt drum, pentru care trebuie să se lupte cu trupul și sufletul, dinții și unghia, pentru a-l păstra. Experiențele ei cu Dumnezeu trebuie să fi fost foarte, foarte puternice pentru a efectua o astfel de schimbare radicală și apoi să o susțină pentru bătălia care urma cu toți diavolii și complexele care erau încă acolo în psihicul ei. Lupta continua.

Este o poveste emoționantă, o poveste miraculoasă, o poveste complet înfricoșătoare și una pe care mi-o imaginez ca nu numai despre păcat și mântuire, ci și despre vindecarea profundă a disperării și a izolării, o întâlnire cu iubirea adevărată. Este of poveste despre lupta de-a lungul vieții pe care o astfel de întâlnire inițiativă poate declanșa în fiecare dintre noi, în timp ce ne străduim să devenim cine ne-am născut să fim – creaturi ale dorinței făcute pentru comuniune cu Dumnezeu și unii cu alții. Este o poveste despre dragoste și puterea iubirii, cum sunt cele mai bune povești. Fie ca Sfânta Maria să se roage pentru noi în tot sezonul Postului în propriile noastre lupte pentru dragoste și libertate, și să luăm curaj din curajul ei remarcabil.


Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.