Elena Romashko
În martie 2020, ni s-a solicitat să lucrăm de acasă din cauza pandemiei cauzată de coronavirus. Nici nu ne-am putut imagina cât de rapid situația va escala către un blocaj global. Privind vremea caldă și frumoasă de afară, soțul meu a spus: „Este greu de crezut că a fi afară poate fi periculos – lumea din jur arată exact la fel, ca și cum nimic nu s-a schimbat.”
Cuvintele lui m-au înțepat cu un flashback: Sonja, una dintre informatorii mei din Belarus, a spus același lucru despre dezastrul de la Cernobîl. Mi-a spus că i-a fost atât de greu să înțeleagă că toată această frumusețe familiară poate fi periculoasă. Lumea pentru ea se întorsese cu susul în jos, deoarece ceea ce susține viața a devenit o sursă de pericol mortal: apa, hrana, pământul și chiar corpuriile oamenilor. Radiația, la fel ca un virus de astăzi, mi-a fost descrisă ca o putere primară trezită, un rău străvechi invizibil, care a început brusc să atace oamenii pentru iresponsabilitatea, lăcomia și aroganța lor.
În ciuda politicilor sovietice ateiste, unii au recurs la o altă putere străveche în speranța de protecție și vindecare: Creștinismul Ortodox. În anxietatea lor, mulți s-au îndreptat către biserici și moaște. Oamenii au fost avertizați cu limbajul științei să nu atingă obiecte, inclusiv obiecte religioase, deoarece puteau emite radiații, dar asta nu i-a oprit pe credincioși. Nici în prezent, nu i-a oprit pe oameni să se adune în biserici ca să sărute moaște și să ia parte la Euharistie, în ciuda riscului de a răspândi și de a contracta coronavirusul.
Ambele evenimente tragice dovedesc că nevoile religioase nu pot fi respinse sau doar oprite chiar și atunci când sunt considerate periculoase sau nedorite. Mai mult, evenimentele arată cum religiozitatea este mai largă decât simpla convingere intelectuală despre dogme; este, de asemenea, un îndemn pentru participarea fizică la viața religioasă. Prin cercetările mele, în ciuda faptului că este adesea trecut cu vederea, am văzut că răspunsul senzual la obiecte și substanțe ar putea fi în centrul dorinței de a trăi o viață religioasă.
Să luăm, de exemplu, transformăriile religioase după Cernobîl. Viața de zi cu zi s-a schimbat dramatic pentru cei evacuați: spații, distanțe, sunete și mirosuri. Mulți au fost mutați din casele lor rurale în clădirile înalte ale capitalei. A fost greu pentru oameni să lase în urmă rude, case, animale și grădini, dar și moșteniri care nu puteau fi luate din cauza riscului de contaminare. „Încă am luat în secret icoana mamei mele și prosoapele tradiționale; Nu aș îndrăzni să le las în urmă ”, a împărtășit Sonja cu mine.
Mi-a luat ore lungi de conversație cu femeile evacuate din zonele contaminate pentru a începe să simt intens conexiunea pe care o aveau cu „lucrurile” care erau integrante pentru spiritualitatea lor și modul în care și-au trăit viața ortodoxă. Așadar, permiteți-mi să spun că este un lucru pentru un cercetător să înțeleagă că credincioșii se bazează pe lucruri materiale ca instrumente pentru sacramente sau rugăciuni la domiciliu și un lucru total diferit pentru a asista la câtă durere pot provoca oamenilor acele lucruri lăsate în urmă, cât de neînlocuitore pot fi obiectele religioase.
Se poate vedea importanța materialității și cu coronavirus. Este greu pentru credincioși să nu se adune, dar de multe ori chiar mai dificil să fie lipsiți senzorial în expresiile lor religioase, să nu se atingă sau să se sărute între ei, precum și să nu sărute moaștele și icoanele. Chiar dacă contaminarea de la Cernobîl a făcut lucrurile o sursă de pericol timp de decenii și secole, oamenii încă nu își lasă lucrurile atât de ușor. Ei se străduiesc să restaureze ceea ce a fost pierdut într-un mod real sau într-un mod simbolic.
Thomas Tweed a scris despre religie ca un proces de așezare. Modul în care ne stabilim după o călătorie pentru a crea o casă nouă este format prin modalități religioase specifice de a marca spațiul din jurul nostru ca fiind adecvat și potrivit: simțim că este predestinat pentru noi. Această gospodărie este într-un fel o practică de a aranja obiecte semnificative în jurul nostru pentru a ne simți înrădăcinați, conectați și protejați, simbolic „acasă”. Atunci când unele dintre obiectele esențiale nu sunt accesibile, luăm strategii diverse pentru a le recrea în noul mediu. După explozia de la Cernobîl, zona de 30 de kilometri din jurul reactorului a fost restricționată. Multe biserici au fost abandonate, multe moaște au fost pierdute.
Când obiectele dispar sau sunt indisponibile ne dăm seama brusc că experiența religioasă pe care am avut-o înainte nu se poate repeta fără ele. Într-o astfel de criză, lucrurile devin „hiper-aparente”, pentru a folosi termenul lui Birgit Meyer; ele devin un punct focal al atenției noastre. Ne dăm seama brusc că lucrurile stau în mijlocul vieții noastre religioase de zi cu zi și ne străduim să restabilim această viață fără ele.
În urma acestei nevoi, cooperarea post-Cernobîl a început între oamenii de știință și credincioși pentru curățarea și relocarea obiectelor religioase: nu numai obiecte mai mici ca și icoane, ci chiar și clădiri, cum ar fi biserica ortodoxă din lemn „Arhanghelul Mihail” care a fost dezasamblată, scanată piesă cu piesă, și relocată în orașul Gomel. Recuperarea lucrurilor vechi a fost completată prin apariția unora noi. Noi biserici memoriale din Cernobîl au fost construite pentru a comemora victimele, pentru a spune povestea dezastrului și pentru a avertiza generațiile următoare despre pericolele eforturilor științifice. Aceste biserici încercă să încadreze Cernobîlul nu numai în termeni științifici, ci să îl integreze în viziunea religioasă a lumii și să sugereze lecțiile spirituale pe care ar trebui să le învățăm din acest dezastru.
Un alt exemplu este apariția icoanelor din Cernobîl care au fost create din experiențele credincioșilor locali. Ele aduc viziuni asupra dezastrului în imagini religioase, care variază în special prin stil și compoziție. Aceste icoane sunt frecvent copiate, ajustate și modificate pentru a găsi o formă care se raportează cel mai bine la contextul și nevoile credincioșilor locali. Sunt mai mult decât opere de artă; ele sunt modalități de a comunica și de a lucra prin experiențele traumatice ale dezastrului cu alți credincioși și cu divinul. Ele încearcă să ajute oamenii printr-o viață plină de provocări post-Cernobîl, cum ar fi bolile legate de radiații, dizabilitățile, migrația, stigmatul social și frica de reproducere.
În răspunsurile atât la Cernobîl, cât și la coronavirus, speranța de a dobândi vindecare și protecție prin spații și obiecte religioase a mers mână în mână cu credința puternică că „lucrurile evlavioase” nu pot aduce rău. Cernobîl a arătat că oamenii și credința sunt rezistente; oamenii își găsesc căile în jurul pericolului fizic și își adaptează religiile pentru a supraviețui în lumea alterată. Leonard Primiano subliniază că este esențial, în timp ce privim tradiția religioasă, să accentuăm „puterea individului și a comunităților de a-și crea și de a-și recrea propria religie” (“Afterword: Manifestations of the Religious Vernacular: Ambiguity, Power and Creativity,” in Vernacular Religion in Everyday Life: Expressions of Belief, ed. Bowman and Valk, 382–394). În mai mult de trei decenii de la Cernobîl, religia locală de zi cu zi a fost constant reformată și re-construită, ceea ce demonstrează puterea schimbărilor creative continue în cadrul tradiției ortodoxe ruse și ilustrează modalitățile în care materialitatea este esențială pentru modul în care religia este trăită.
Elena Romashko este doctorandă în studii religioase la Georg-August-Universität Göttingen, Germania. Este beneficiara bursei de completare a tezei de doctorat NEH 2020-2021 în studiile creștine ortodoxe de la Fordham University.
Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.
