FOLKLIFE ȘI POLITICA DE AUTENTICITATE DE CREARE A CULTURII ORTODOXE

Nic Hartmann

Cultura ortodoxă este vie și sănătoasă. Este în pâinile făcute cu dragoste de o bunică libaneză de ziua fiului său. Este în coșurile noastre de Paște, în pronunțările greșite de „Hristos a Înviat” ale copiilor noștri în diferite limbi și în comunitatea pe care o avem împreună. Este în programele noastre de camping, în călătoriile noastre de misiune și în conversațiile noastre pe Facebook pe care le avem cu colegii creștini sau cu mamele ortodoxe. Viața noastră folclorică este cea care ține în viață credința noastră.

Southwest Folklife Alliance, cu sediul în Tucson – o organizație non-profit regională de arte folclorice afiliată cu Universitatea din Arizona – identifică folklife și folclorul ca „latura informală, familiară și comună a experienței umane care nu este conținută în înregistrările formale ale culturii (adesea găsite în muzee și în universități). Studiul folclorului include limbajul, muzica, dansul, jocurile, miturile, obiceiurile, meșteșugurile, arhitectura, pregătirea mâncării, glumele și umorul și aproape orice altceva pe care oamenii îl spun, fac sau fac pe cont propriu, informal.” Folklife (viața folclorică) are loc în grupuri, în școli, în congregații bisericești, în orașe și în regiuni.

Acest domeniu m-a condus în cele din urmă, în urmă cu peste un deceniu și în timpul studiilor postuniversitare, să devin un creștin ortodox.

Ca folclorist, am putut vedea multă frumusețe în comunitate. După ce am studiat cultura materială și arta religioasă prin cursuri, am putut aprecia comunitățile de creatori ortodocși, cum ar fi cei care se dedică realizării veșmintelor liturgice, picturii icoanelor sau ilustrării cărților pentru copii despre sfinți. Studiul meu despre etnografia experiențială și senzorială mi-a permis să prețuiesc mirosul de tămâie, lumina lumânărilor din ceară de albine și ecourile cântecului bizantin ca parte a unei experiențe de credință cu adevărat holistice. Discuțiile despre angajamentul grupurilor mici și practica creativă au modelat modul în care am înțeles noțiunile ortodoxe de exprimare a durerii și tristeții la înmormântări, expresii digitale ale identității religioase și modul în care oamenii se adunau în jurul mesei pentru o cafea în fiecare săptămână.

În calitate de ortodocși, suntem o credință foarte bogată din punct de vedere cultural, iar o asemenea bogăție completează profunzimea teologică a celor două milenii de experiență în conectarea noastră și a celorlalți la o viață în Iisus Hristos.

În ciuda acestei profunzimi culturale, există nemulțumiri și frică care nu reușesc să înțeleagă pe deplin propria noastră bogăție. În ultimii ani, a existat un val din ce în ce mai puternic de dorință de a crea o „cultură ortodoxă”, care să se concentreze pe cultivarea practicilor culturale într-un cadru ortodox ca răspuns la ceea ce este considerat o lume post-creștină. În plus, există culturi particulare care sunt considerate ca modele; creativele din UK și Rusia sunt frecvent discutate, cu cea din urmă fiind interpretată și ca un far politic și sociocultural pe care ortodocșii americani ar trebui să-l caute pentru îndrumări și pentru a trăi o viață asemănătoare cu cea a lui Iisus Hristos.

Aceste interpretări nu sunt însă nimic nou în domeniul folclorului; de fapt, noțiunile romantice naționaliste din spatele lor și esențialismul cultural care le sprijină sunt relicve ale școlii timpurii din secolul al XIX-lea. Aceasta a fost o perioadă în care cercetătorii au afirmat controlul asupra poveștilor autentice (și cele demne de spus) și, de asemenea, a poveștilor excluse din cauza inautenticității lor percepute. Mai mult, politica culturală a ceea ce era bun și pur însemna că practicile culturale existente erau adesea înlocuite cu forța prin noțiuni externe despre ceea ce era bun și pur. În textul seminal al folcloristului David Whisnant, All That is Native and Fine, care adresează politica culturală a așezării și mișcările școlii folclorice din Appalachia, autorul evidențiază modul în care forțele exterioare care au introdus concepte anglo-saxone și scandinave de practică culturală „bună”, adesea au ignorat moștenirea scoțian-irlandeză a locuitorilor locali, creând uneori idei esențialiste despre ceea ce era – fidel titlului lui Whisnant – native și fine.

Aceste concepte vechi și problematice care au modelat atât de mult practica culturală timpurie în secolele XIX și XX, au intrat în încercările de a crea o „cultură ortodoxă” ca alternativă la status quo. Una dintre modalitățile prin care acest lucru este cel mai proeminent este prin scrieri și podcast-uri, cu influențe precum Joseph Campbell fiind frecvent citat. Scrierea lui Campbell, inspirată în mare parte de Jung, este în general respinsă de folcloriști, nu numai pentru că studiile psihanalitice s-au dovedit a fi insuficiente în ceea ce privește înțelegerea umanității, ci și pentru că se concentrează pe găsirea unei singure înțelegeri a modului în care lucrurile funcționează. (Pentru mai multe detalii, a se vedea operele folcloriștilor Jeana Jorgensen, Barre Toelken și, respectiv, Alan Dundes.) Ceea ce este nativ și bun pentru unii, totuși este, de asemenea, iresponsabil și excluziv.

Creșterea multivocalității, combinată cu bursele regionaliste post-coloniale și critice, au dovedit că lucrarea lui Campbell este insuficientă pentru a explica cuvântul. Cu toate acestea, el continuă să joace un rol în conturarea activității celor din lumea ortodoxă care doresc să creeze o „nouă cultură”. Acest lucru este adevărat, mai ales având în vedere aproprierea operei lui Campbell de către personalități precum Jordan Peterson – un autor de care mulți ortodocși s-au agățat datorită criticii sale asupra culturii contemporane, trecutului său de cercetare a totalitarismului și naturii sale carismatice.

Încercând să creăm o nouă mișcare culturală ortodoxă, ne angajăm în ceea ce s-a referit arhiepiscopul Elpidophoros în respingerea Opțiunii lui Benedict de Rod Dreher: „o formă de ‚hasidism’ creștin care caută separarea bazată pe forme externe”. Lumea, în epoca naționaliștilor romantici, era autentică, dar a fost ignorată de cei cu privilegiul de a decide în mod selectiv ce este bun și ce merită să fie împărtășit cu alții. S-a separat de alții, uneori prin politici rasiste, alteori prin esențializarea colonialistă a „Celuilalt”, așa cum au demonstrat multe muzee de antropologie.

În cadrul Bisericii noastre, dacă încercăm prea mult să creăm o nouă „cultură ortodoxă”, îi marginalizăm pe mulți dintre frații și surorile noastre și viața lor de zi cu zi, ca fiind insuficientă. Dacă suntem dispuși să stăm și să le ascultăm poveștile și să trăim, vom descoperi că ei își trăiesc teologia, mai degrabă decât să citească și să vorbească despre ea.

În loc să lamentăm de ceea ce nu există, poate că ceea ce ar trebui să facem este să fim folcloriști în propriile noastre parohii. Ascultând. Împărtășind experiențele noastre. Și aprindzând lumânări care să împletească frumusețea activităților de zi cu zi cu frumusețea bisericii noastre.


Nic Hartmann este folclorist, caricaturist și profesor adjunct la Mount Mercy University.

Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.