Andrey Shishkov
Vorbind despre drepturile omului în ortodoxie, trebuie să clarificăm de ce este necesară această dezbatere și cum va afecta teologia și conștiința religioasă. În opinia mea, obiectivele noastre principale sunt duble: protecția celor slabi și incluziunea socială. Astăzi, dialogul privind drepturile omului influențează din ce în ce mai mult antropologia și teologia politică ortodoxă, dar nu și eccleziologia. Structurile ierarhice de putere au captivat conștiința eccleziastică ortodoxă și controlează viziunea despre modelul, structura și limitele bisericii. Integrarea în Biserică depinde de autoritatea arbitrară a acestui grup, care împiedică dezvoltarea incluziunii.
Cele mai multe eccleziologii au drept trăsătură principală clericalismul. În acest fel, ceilalți membri ai Bisericii consideră clerul drept partea lor aleasă, deoarece preoția le oferă avantaje, nu numai de natură practică, ci și de natură ontologică, conform unor interpretări, care consideră că hirotonia schimbă pănâ și natura unei persoane. Eccleziologia descrie Biserica în așa fel încât structurile ierarhice devin în mod inevitabil punctul central al acesteia și își schimbă imaginea. Când vorbim despre Biserică în viața noastră de zi cu zi, ceea ce ne vine imediat în minte este un preot sau clădirea unei biserici. Acest tip de eccleziologie promovează convingerea că, dacă o persoană aparține jurisdicției eccleziastice corespunzătoare, participă în mod corespunzător la slujbe și la taine, urmează practici adecvate și își asociază credința cu ortodoxia – al cărei conținut este deasemena controlat de clerici – atunci va fi salvat . Concepte eccleziastice precum schisma, erezia, euharistia etc. sunt transformate în organe de control autorizate. Chiar și dialogul cu privire la poziția femeilor în Biserică a luat un caracter clerical, deoarece ceea ce se discută în principal este problema preoției femeilor.
Prin eccleziologie, autoritățile bisericești crează o variație a modelului „corpului eccleziastic”, având ca rezultat anumiți indivizi din cadrul Bisericii să fie oprimați sau chiar excluși din ea. În același timp, în ciuda „violenței reglementare”, persoanele excluse nu dispar din Biserică. Ei continuă să existe în umbra sa, ca ceva ciudat, nedorit sau pur și simplu incomod. Femeile, homosexualii, persoanele transgender și alte persoane neconvenționale, bebelușii nebotezați, embrionii umani, animalele și alte ființe neumane, obiectele și lucrurile sacre, precum și moștenirea culturală; toate acestea există în umbra bisericii. Este dificil să le identificăm în descrierile eccleziologice, dar influența lor asupra vieții eccleziastice este semnificativă. Ar putea fi chiar comparată cu materia întunecată a universului.
Întunericul ne înspăimântă pentru că este atât de neînțeles și incert și de aceea frica noastră ne îndeamnă să îl evităm, să îl expulzăm din Biserică și să nu îl cunoaștem mai bine explorându-l. De exemplu, gânditorul ortodox rus Sergei Fudel (1900-1977) a propus ideea fratelui geamăn întunecat al Bisericii pentru a descrie acest fenomen. În cartea sa La zidurile bisericii (scrisă în Uniunea Sovietică în anii 1970), Fudel spune povestea unui preot care a anunțat turmei sale că a decis să părăsească preoția: „V-am înșelat timp de douăzeci de ani și acum scot aceste veșminte. “Reacția oamenilor a fost „țipete, agitație și plâns”. Cu toate acestea, un tânăr s-a apropiat de amvon și a spus: „La urma urmei, așa a fost întotdeauna. Amintiți-vă că Iuda a fost și el la Cina cea de Taină “. Fudel concluzionează apoi: „Aceste cuvinte, care ne amintesc de existența unui frate geamăn întunecat al bisericii în istorie, au calmat mulți sau cel puțin au explicat ceva. În plus, taina nu a fost anulată din cauza prezenței lui Iuda “.
Vedem că comportamentul preotului pare nefiresc și complet ciudat din punctul de vedere al turmei, care este cuprinsă de confuzie și anxietate. Principala frică este „încălcarea tainei”, care subminează garanția preoțească a mântuirii. Pentru conștiința eccleziastică dominată de o eccleziologie ierarhică, „integritatea” structurii ierarhice (taina săvârșită în adunarea poporului) este mai importantă decât o persoană (preotul) care a îndrăznit să acționeze cinstit. Restabilirea echilibrului are loc prin stigmatizarea unui „Alt” ciudat și în acest fel restul turmei se calmează. Preotul devine Iuda care l-a trădat pe Hristos, în timp ce fratele geamăn întunecat al lui Foundel devine un aspect al vieții bisericești împotriva căruia trebuie luptat și și care bineînțeles că trebuie condamnat. Simțul existenței unui geamăn întunecat provoacă teroare și lupta împotriva acestuia are, fără îndoială, caracteristici ierarhice: potrivit lui Fudel, o persoană se separă de biserică prin relația cu geamănul întunecat și se întoarce în sânul bisericii prin spovedanie și după ce preotul a citit rugăciunea dezlegării.
În cele din urmă, Fudel concluzionează că orice lucru denaturat, necurat și greșit pe care îl vedem în Biserică nu este Biserică. Această abordare nu face nici o distingere între inacceptabil din punct de vedere etic și pur și simplu ciudat. Ambele aparțin geamănului întunecat. De asemenea, nu există nicio distincție între păcătos și păcat, ceea ce face ca semnificația geamănului întunecat să fie discutabilă din punct de vedere etic. Abordarea lui Fudel nu este surprinzătoare, deoarece conceptul existenții unui „geamăn întunecat al Bisericii” poate fi inclus într-o familie de eccleziologii creată sub influența ideilor romantice. Acest grup include, de asemenea, noua gândire bisericească ortodoxă aproape în întregime; de la Alexei Homiakov la Cyril Govorun și Aristotel Papanikolaou. Caracteristica acestei familii de eccleziologie este că ea consideră biserica ca un întreg în care orice „întuneric” (în sensul negativ al termenului) fie se usucă, moare și se prăbușește sau este definit ca o boală, care trebuie combătută și eventual distrusă .
Geamănul întunecat al lui Fudel nu este o încercare de a descrie neobișnuitul și neconvenționalul, ci un mod de a-îl exclude din Biserică. Mecanismul de excludere (și de integrare) se află sub controlul structurilor ierarhice și nimeni nu se poate simți protejat de arbitrariile lor. Mitropolitul Antonie din Suroz a spus că a fost odată surprins de cuvintele lui Nikolai Ziornov că Consiliile Ecumenice au devenit o tragedie pentru biserică, deoarece au standardizat ceea ce ar trebui să rămână flexibil. „Cred că avea dreptate”, a concluzionat mitropolitul Antonie.
Exemplul lui Fudel arată că limbajul Bisericii descrie neconvenționalul și neobișnuitul doar într-un mod negativ. Prin urmare, eccleziologia modernă are datoria de a crea un nou limbaj teologic. În primul rând, ar trebui să descrie „factorii activi” și fenomenele care se încadrează în această zonă umbrită, oferindu-le dreptul de a fi auziți. În al doilea rând, ar trebui să o facă într-un mod pașnic și, în al treilea rând, ar trebui să ofere cadrul metafizic pentru o astfel de descriere. Numesc abordarea care include cele trei puncte de mai sus „eccleziologie întunecată”. Scopul său este de a evidenția ambiguitatea, paradoxul și imprevizibilitatea ideilor noastre despre biserică, ținând seama de fenomene care nu sunt supuse zonei „luminoase” a eccleziologiei clericale.
Cei care trăiesc în umbra Bisericii ar trebui să aibă o voce, dar asta nu înseamnă că ar trebui să fie atrași violent spre lumină. Dacă comparăm biserica cu o clădire, atunci zidurile bisericii sunt ca niște structuri ierarhice; își lasă umbra. Putem lumina pe toată lumea fie aducându-i în partea însorită, fie nivelând pereții. Ambele acte sunt legate de violență. Pentru a include factorii activi care sunt la umbră în eccleziologie fără utilizarea forței, avem nevoie de o epistemologie specială a întunericului, pe care o voi prezenta în următorul meu eseu despre acest subiect.
Andrei Shishkov este cofondator și director executiv al Centrului pentru Studii Teologice Avansate din Moscova și co-creator al canalului Telegram „Ortodoxia și Zombii”.
Această lucrare a fost pregătită ca parte a programului de cercetare „Ortodoxie și Solidaritate” a Școlii de teologie și studii religioase a Universității Tartu din Estonia, cu sprijinul Consiliului de cercetare din Estonia (bursa PRG 1274).
Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.
