Castele ca o Categorie Protejată și Creștinismul Indian

de Sonja Thomas

Mozaic Sf. Toma, Biserica Syro-Malabar, Kerala, India. Fotografia autorului.

Este timpul ca catolicii de rit oriental și creștinii ortodocși din Statele Unite să își unească mâinile și să lupte împotriva casteismului. Membrii comunității trebuie să susțină inițiativele de a face din castă o categorie protejată în școli, colegii și universități, precum și la locul de muncă. De asemenea, membrii comunității trebuie să demaste mesajul fals că a te ridica împotriva casteismului este o dovadă de hindufobie. Înfruntarea casteismului este o problemă a drepturilor omului, pur și simplu – una care afectează toate religiile, inclusiv creștinismul.

Contrar credinței populare, casta nu este legată numai de religia hindusă, ci funcționează în toate religiile. De fapt, casteismul, definit ca „aderarea la un sistem de caste”, a fost perpetuat de creștinii de castă dominantă timp de secole și este încorporat în tradițiile și practicile creștine catolice de rit oriental și ortodoxe indiene.

Casteismul este o formă de discriminare descedentă. Bazată pe descendență înseamnă pur și simplu că un individ se naște într-un anumit grup și, prin urmare, contează profund cine sunt părinții și strămoșii cuiva. Pentru americanii care nu sunt familiarizați cu casta, poate fi util să gândească în termeni de rasism ca un construct paralel.

Deoarece rasismul și casteismul sunt ambele forme de discriminare bazată pe descendență, efectele sunt similare. Acestea includ segregarea, discriminarea la locul de muncă, discriminarea în educație, violența sexuală, brutalitatea poliției și chiar barierele structurale în calea primirii de ajutor de la stat. Ca și rasismul, casteismul este instituționalizat, sistemic și intersecțional cu rasa, culoarea, clasa, sexul și sexualitatea.

Oricine poate accesa privilegiul de castă susține un sistem în care „ceilalți” sunt dominați. Acesta este motivul pentru care activiștii anticastă folosesc termenul de castă dominantă, pentru a se referi la cei cu putere și privilegii legate de castă. Castele Dalit Bahujan, sau cei care experimentează efectele multiple și intersecționale ale casteismului, violenței și apartheid-ului, sunt subordonați unei societăți stratificate de caste.

Studiez și strămoșii mei provin dintr-un grup de creștini cunoscuți sub numele de „creștini sirieni” – numiti așa pentru că urmează tradițiile răsăritene sau „siriace”. În statul de sud-vest a  Indiei, Kerala, creștinii sirieni – numiți așa pentru că urmează tradițiile estice sau siriace – sunt cunoscuți și sub numele de creștinii Sf. Toma. Creștinii sirieni cred că Sfântul Toma a venit pe coasta Kerala în anul 52 e.n., a făcut minuni și, conform istoriei orale a creștinilor sirieni, a convertit (cea mai „înaltă” sau cea mai dominantă castă) brahmani la creștinism.

Sistemul de caste din Kerala, așa cum este cunoscut astăzi, nu a devenit un sistem social primar în regiune până cel puțin în secolul al VII-lea. Cu toate acestea, povestea originei  a creștinilor sirieni  din Sf. Toma/casta brahmanilor rămâne o mare parte a identității comunității. De la istoriile omniprezente ale familiei creștine siriene, care promovează rădăcinile brahmane ale primilor convertiți, până la prezența prolifică a portretelor Sfântului Toma în aproape fiecare biserică creștină siriană, aceste origini de la casta dominantă  alimentează justificările de astăzi ale tradițiilor și practicilor creștine siriene, precum și casta, clasa și statutul lor rasial.

De-a lungul secolelor, creștinii ortodocși și catolicii de rit oriental și-au solidificat casta prin puterea care le oferă propietatea de pâmănt, documentată încă din secolul al IX-lea. Creștinii sirieni au devenit o „castă purificatoare” intermediară și au început să practice forme stricte de evitare de poluare față de hindușii Dalit Bahujan și creștinii. După cum dezvăluie Placid Podipara în The Latin Rite Christians of Malabar, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, catolicii siro-malabari din casta dominantă argumentau pentru segregarea de latino-catolicii Bahujan în seminarii, se opuneau folosirii din partea latino-catolicilor a veșmintelor creștine siriene și argumentau împotriva oricării pregătirii preoților latino-catolici în tradițiile creștine siriene.

Pe lângă segregarea în cadrul eclezial, proprietarii de caste dominante au înrobit castele de sclavi Dalit într-un sistem agricol feudal. Comunitatea creștină siriană, formată din proprietari de pământ și comercianți, făcea parte din acest sistem de caste de sclavi. După cum a discutat Sanal Mohan în Modernity of Slavery, după abolirea sclaviei în 1855, încercările daliților de a deține pământ au fost întâmpinate cu „opoziție puternică din partea hindușilor de castă superioară și a creștinilor sirieni”. Mohan dezvăluie în continuare în cartea sa, Modernity ,că proprietarii creștini sirieni au evacuat țăranii Dalit, l-au atacat pe activistul anticastist creștin Dalit Yohannan și oameni săi și au atacat atunci când Yohannan a ținut un discurs în Vettiyad, ducând la moartea unei femei Dalit. În plus, la începutul secolului al XX-lea, creștinii sirieni au susținut școlile segregate și au întrerupt accesul la statut prin locuri de muncă mai bine plătite, care deja începeau să fie monopolizate de casta dominantă Nairs, Namboodiris și creștinii sirieni din stat.

Deoarece puterea castei operează la intersecția clasei, bogăția generațională și statutul sunt acumulate de castele dominante și transmise prin liniile de familie. Potrivit lui K. C. Zachariah, autorul cărții The Syrian Christians of Kerala, creștinii sirieni sunt cei mai mari proprietari de pământ din Kerala astăzi. Ei nu primesc rezerve, politica de acțiune afirmativă a Indiei bazată pe caste, în timp ce creștinii Dalit Bahujan o fac. Kerala este cel mai educat stat din India, iar creștinii sirieni sunt cunoscuți pentru administrarea și trimiterea copiilor la școlile private mai scumpe din stat – școli în „mediul englez” care permit locuri de muncă în sectorul tehnologic și oportunități transnaționale.

După cum explică Yashica Dutt în memoriile sale, Coming Out as Dalit, „Educație medie engleză, . . . adesea privatizată și costisitoare, nu este disponibilă pentru majoritatea daliților. În „noua” India, vorbirea bună a englezei era semnul noii caste superioare.” Din punct de vedere politic, creștinii sirieni pretind un statut de minoritate și fac lobby pentru burse pentru studenții din comunitatea lor, adesea în detrimentul creștinilor și musulmanilor Dalit Bahujan. Creștinii sirieni domină alte industrii, cum ar fi cultivarea cauciucului și activitatea bancară. Rareori dețin locuri de muncă în agricultură, asociate în mod obișnuit cu fostele caste de sclavi. Într-adevăr, catolicii din casta dominantă au salutat o decizie judecătorească recentă care a anulat acordarea unor burse specifice musulmanilor, catolicilor latino și creștinilor Dalit Bahujan. Potrivit ierarhiei sirio-catolice, dacă creștinii latini și Dalit bahujani primesc burse, aceasta va „diviza însăși comunitatea creștină”.

Intersecțiile dintre castă, gen și sexualitate sunt esențiale pentru înțelegerea modului în care funcționează casteismul. De exemplu, una dintre cele mai izbitoare forme de casteism în creștinism este văzută în modul în care ierarhia și comunitatea creștină siriană au jucat un rol activ în descurajarea membrilor comunității de a se căsători în afara castei. Tendința către endogamie, sau „căsătoria în interiorul castei și credinței”, dă naștere și menține granițele de castă. În plus, rolurile de gen în cultura creștină siriană fac astfel încât femeile din casta dominantă să fie restricționate și să trăiască cu puțină acțiune, și totuși beneficiază de privilegiul de castă atunci când aderă la norme specifice de gen.

Simultan, bărbații și femeile de castă subordonată se confruntă cu realități de gen și caste complet diferite. După cum juxtapune Isabel Wilkerson în lucrarea sa Caste: The Origins of Our Discontents, într-un sistem de caste, violul femeilor de castă subordonată este ignorat de stat și comunitate, în timp ce bărbații de castă subordonată pot fi linșați pentru legături cu femeile din casta dominantă: „În  acest fel, genul dominant al castei dominante, pe lângă controlul mijloacelor de trai și șansele de viață ale tuturor celor de sub ei, elimină competiția pentru propriile femei și, de fapt, pentru toate femeile.”

Apoi, mai există panica morală bazată pe caste din cauza jihadelor amoroase. În această retorică, femeile creștine siriene nu au nicio acțiune sau de ales în ceea ce privește partenerii și nici drepturi asupra propriului corp. În iunie 2015, episcopul catolic siro-malabar Mathew Anikuzhikattil a folosit termenul jihad amoros pentru a susține că fetele creștine siriene erau forțate să se căsătorească de musulmani și bărbații din casta Bahujan Ezhuva. Într-un Sinod din 2020, creștinii sirieni au promovat din nou retorica casteistă a unor astfel de jihade amoroase, susținând că femeile creștine siriene au fost forțate să se căsătorească și să se convertească din castă/credință. În 2021, un chat de grup WhatsApp al familiei creștine siriene a devenit viral cu un videoclip distribuit pe scară largă cu un presupus jihad amoros.

În septembrie 2021, episcopul catolic siro-malabar Joseph Kallarangatt a susținut că musulmanii din Kerala au inițiat atât un jihad de narcotice în stat, cât și jihad de dragoste împotriva femeilor creștine de castă dominantă. Comentariile sale au fost întâmpinate cu proteste din partea musulmanilor și a aliaților. La rândul lor, credincioșii creștini sirieni au organizat contraproteste în sprijinul comentariilor episcopilor. Manifestațiile au zguduit statul timp de peste o săptămână.

Înlăturarea membrilor din credință pentru că s-au căsătorit în afara castei lor este status quo-ul și este justificat în cadrul creștinismului de castă dominantă. În mai 2021, Înalta Curte din Kerala a decis împotriva Knayayan (secta creștină siriană cu castă dominantă) pentru excomunicarea membrilor care s-au căsătorit în afara castei/confesiunii. Rapoartele ulterioare de știri au evidențiat catolicii Knayanan care se căsătoresc cu necatolici din Knayanan.

După cum explic în Privileged Minorities este mai ușor, ritual vorbind, pentru catolicii sirieni din casta dominantă să se căsătorească cu creștini ortodocși din casta dominantă decât pentru catolicii din casta dominantă să se căsătorească cu catolici latino-bahujani – în ciuda atât catolicilor din casta dominantă, cât și catolicilor latini se presupune că fac parte din aceeași „Biserică una, sfântă, catolică și apostolică”. Acest lucru indică modul în care creștinii ortodocși și catolicii din casta dominantă asigură menținerea granițelor de castă prin endogamie și controale patriarhale brahmanice asupra agenției sexuale a femeilor.

Casteismul continuă să persevereze în toată diaspora creștină indiană. Mulți creștini indieni din SUA au migrat astăzi după actul de imigrare din 1965, care a permis migrarea profesioniștilor calificați în Statele Unite. Creștinii cu bani și abilitatea și privilegiul de a face acest lucru (de obicei cei cu abilități excelente de limba engleză și diplome de medicină și inginerie) au migrat în Statele Unite în această eră. Astfel, creștinii sirieni privilegiați de castă sunt cel mai mare grup de creștini indieni găsit în Statele Unite, așa cum a menționat Prema Kurien în Ethnic Church Meets Megachurch. Deși mulți creștini sirieni din Statele Unite se confruntă cu rasismul până în prezent, rețelele de caste care le-au ajutat migrația nu sunt recunoscute.

De exemplu, mama și tatăl meu au putut să călătorească în Germania prin rețelele creștine de caste dominante pentru a studia medicina, și de acolo, să se ducă în SUA. După 1965, migranții creștini sirieni au înființat organizații creștine de castă dominantă în SUA și au devenit lideri în comunitatea diasporică „creștină indiană”. Într-adevăr, bisericile pe care le considerăm „Biserici creștine indiene” din SUA sunt Bisericile Creștine Ortodoxe și Catolice de rit răsăritean de castă dominantă. Pozițiile de conducere în aceste Biserici sunt deținute de membrii unei caste dominante. Iar atitudinile casteiste, deși nu sunt adesea discutate explicit în cadrul comunității, continuă să informeze viața de zi cu zi în rândul diasporei creștine indiene.

Cercetările mele actuale cu preoții catolici indieni din SUA au descoperit că preoții latino-catolici din India s-au simțit nepotriviți în gospodăriile sirio-creștin-americane. În timp ce preoții catolici de castă dominantă devin bi-rituali pentru a administra sacramentele în bisericile latino-catolice din SUA, preoții catolici latino-catolici devin bi-rituali pentru a administra sacramentele în bisericile siro-malabare de castă dominantă. Într-adevăr, pe baza cercetărilor mele cu comunitatea catolică de castă dominantă, nu am nicio îndoială că un preot  latino-catolic care administrează sacramente într-o Biserică catolică de castă dominantă ar provoca un scandal în rândul congreganților castei dominante. Dar din cauza casteismului, se întâmplă și invers tot timpul: Biserica Catolică continuă să numească preoți și episcopi de castă dominantă pentru congregațiile majoritare Dalit. De exemplu, deși majoritatea catolicilor din statul Tamil Nadu sunt din castele subordonate, doar 1 din 18 episcopi din stat este Dalit. Numirea pe 31 mai a unui alt episcop non-Dalit a condus la agitație în rândul catolicilor Dalit din stat. Casteismul este sistemic, intersecțional cu genul și sexualitatea și instituționalizat în creștinism. Casta există în toate religiile și este o formă de discriminare împotriva căreia fiecare membru al fiecărui grup religios ar trebui să se opună. De ce, atunci, Fundația Hindu Americană susține că a avea casta recunoscută ca categorie protejată echivalează cu hindufobie?

Ca și în alte dominații, cei care dețin putere și-au manifestat interesul în păstrarea acelei puteri prin abaterea atenției de la funcționarea reală a castei. Simpla mențiune a privilegiului câștigat din strămoși evocă o fragilitate în rândul oamenilor de castă dominantă. Cei cu privilegii de castă – cei mai puțin susceptibili de a se confrunta cu discriminarea castă în propria lor viață – răspund la discuțiile despre casteism cu argumente și furie. Prin urmare, cei mai privilegiați dintr-un grup minoritar pretind victimizarea fără a fi nevoiți să dea seama de secole de oprimare a castei, fără a fi nevoie să discutăm despre modul în care noi toți putem participa la casteism.

La fel, pentru ortodocșii de castă dominantă și catolicii de castă dominantă, nu este nici în interesul ierarhiilor și nici al comunității să se oprească asupra istoriei și moștenirii sclaviei sau să demonteze puterea castei, deoarece ambii au beneficiat de ea de-a lungul secolelor. Mulți creștini sirieni din Statele Unite rămân neconștienți de privilegiile lor de castă, rețelele formale și informale de caste sau casteismul în creștinism.

Dar asta trebuie să se termine. Acum.


Sonja Thomas este profesor asociat și director de program al Departamentului de Studii privind Genul și Sexualitatea Femeilor de la Colegiul Colby.

Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.