de Daniel Nicholas
Scrisă în 1912, Filosofia Economiei: Lumea ca Gospodărie a lui Serghei Bulgakov, este o carte care surprinde prin îmbrățișarea ei a unui anumit tip de materialism. Acordând credit în mare parte celor mari ai tradiției idealiste germane, dând și o mica atenție lui Marx, devine rapid evident că acest materialism are rădăcinile într-un sentiment de acțiune întruchipată și metamorfoză istorică care ar fi putut caracteriza o parte din politica revoluționară din prima jumătate a secolului al XIX-lea. Evitând filozofarea de pe fotoliu a idealismului post-kantian și bazându-ne în special pe Schelling pentru a articula o viziune încă extrem de originală a relației dintre subiect și obiect prin activitatea intenționată, filosofia economiei a lui Bulgakov ne poate oferi câteva perspective surprinzătoare în vederea dezvoltării unei înţelegerei a tradiţiei ca proces viu.
Gândirea organicistă cu privire la tradiție și eclesiologie nu este, desigur, nimic nou. Reacția romanticistă împotriva dogmatismului asertoric al eclesiologiei medievale este bine documentată în lucrarea lui Möhler, Khomiakov și, într-o oarecare măsură, a lui John Henry Newman. Dar câte dintre aceste teorii organiciste au fost atât de îndrăznețe încât să considere o teorie a metamorfozei sub aspectul ființei umane ca o creatură a activității esențial economice, care se realizează printr-un joc complex de modele pragmatiste și proiecții idealiste în vivificare (sau învierea) a mecanismului mort printr-un proces viu? Aici constă relevanța specială a lui Bulgakov pentru noi astăzi.
O mare parte din discursul actual despre tradiție se învârte în jurul unui apriorism asemănător idealismului de “fotoliu” menționat mai sus. Autoproclamații „tradiționaliști” de “fotoliu” (fie apologeții acreditați ai gândirii postliberale, decliniștii Benedict Option sau inchizitorii digitali ai noului integralism) sunt în general pregătiți să se subordoneze autorității dogmei bisericii ca o chestiune de importanță existențială. Se va sugera că ființele umane sunt creaturi ale tradiției și pot înflori cel mai bine atunci când sunt situate într-o tradiție „groasă” sau „robustă” de practici comunitare testate de timp și canoane ale înțelegerii. Tradiția, astfel interpretată, constituie o Weltanschauung coerentă în interior, o viziune asupra lumii, care se implică mai mult sau mai puțin ca o categorie a priori a înțelegerii, care face posibilă o experiență umană profundă și semnificativă.
Această schematizare presupozițională a tradiției este o parte de bază a ceea ce Bulgakov consideră activitate economică. Pentru Bulgakov, economia nu este doar o chestiune de dolari și cenți, piețe și rate de schimb, ci un proces holistic prin care ființa umană se luptă de dragul vieții și depășește izolarea subiectivității în relație concretă cu lumea naturii și a obiectelor prin acţiune ca diferite nuanţe fie ale consumului, fie ale producţiei. În timp ce consumul este cel mai bine exemplificat în actul de a mânca („a comunica cu carnea lumii”, așa cum o formulează Bulgakov), producția poate lua forma fie jocului artistic, fie dezvoltarea de către științe a metodelor și mijloacelor de dezvoltare, a tehnologiilor spre „extinderea vieții”. Chiar și logica brută este o tehnologie în acest fel, în măsura în care necesită ca subiectul să fie absorbit de obiect ca mecanism. Potrivit lui Bulgakov, toate obiectele naturii trebuie în cele din urmă să fie ucise în acest fel, îndepărtate din contextul lor de viață, pentru a fi schematizate și înțelese de subiect și în cele din urmă „consumate” sau asimilate înapoi în conștiința procesului viu într-un astfel de process, mod care promovează efortul uman creativ. Știința și logica posedă astfel o bază pragmatică în acest proces al naturii de a deveni conștientă de sine în istorie prin economie. Adică, postulatele și principiile care guvernează cunoștințele noastre sunt doar un mijloc pentru un scop. Prin urmare, ar trebui să considerăm baza tradiției mai degrabă pragmatică decât dogmatică, în sensul că limitele ei sunt determinate presupozițional.
Căci aici constă riscul: atunci când tradiția devine schematizată ca un set de date de canoane sau presupoziții față de care să ne testăm interpretarea realității (și astfel ca un fel de instrument pentru modelarea realului), este ca și cum am încerca să reanimăm un cadavru într-un laborator plin de abstracții amputate din contextul lor de viață. Nimeni dintre noi nu este capabil să locuiască cu adevărat într-o singură tradiție în acest fel. Dacă ar fi să examinăm cu atenție toate deciziile și acțiunile noastre de zi cu zi, probabil am descoperi că, precum Dmitri Karamazov al lui Dostoievski, suntem dedicați unor idealuri care nu sunt întotdeauna compatibile unul cu celălalt – unele nobile, altele carnale și tot ce se află în mijloc. O singură ființă umană, în cuvintele lui Whitman, „conține mulțimi”, recapitulând o întreagă istorie de inițieri și transformări. Singurul lucru capabil să unească aceste diverse ramuri ale sinelui este acțiunea semnificativă, proiecția tangibilă a sinelui în lume. Tradiția cere o praxeologie pentru a fi ceva mai mult decât un monstruos pestriț de schematizări reciproc contradictorii.
Absurditatea tradiționalismului fotoliului este astfel ușor evidentă la reflecție. S-ar putea să caute tradiții în care să se afilieze și, făcând acest lucru, să adopte în mod conștient un set prefabricat de postulate – metafizice, politice, morale – prin care să-și coloreze experiențele despre lume cu un oarecare sens. Dar există un psihologism nu atât de ascuns în această subordonare nefericită: tradiția este reificată ca determinantă a conștiinței de sine, de parcă ar exista o tradiție independentă de cei care o locuiesc. Cineva este condus să se întrebe dacă această apartenență conștientă de sine la o tradiție dată este, în realitate, o hiperconștiință, o proiecție a unui ego fals într-un tărâm umbră epistemologic?
Atunci ce face posibilă tradiția? Cum trebuie cunoscute și diferențiate tradițiile? Trebuie să fie doar prin individualitățile concrete ale celor care întruchipează o tradiție prin praxis. Gândirea economiei ca proces viu poartă o puternică rezonanță teologică, căci ce este viața Duhului Sfânt în Biserică dacă nu o economie creativă a activității de autorealizare, Logosul devenind conștient de sine? Tradiția nu trăiește în consimțământul dublu al diferiților ei membri, ci în înțelepciunea unui dinamism productiv mereu în mișcare și mereu activ. Tradiția este cunoscută și experimentată doar în energiile ei ad extra. Sfânta tradiție, propriu-zis, este praxeologia poporului lui Dumnezeu.
Aceasta nu înseamnă că doctrina nu are nicio importanță. Bulgakov nu este un materialist crud; activitatea economică poate fi cognitivă. Și atâta timp cât postulatele tradiției rămân schematizate și abstracte, ele nu sunt un obstacol, ci un mijloc pentru mai multă viață. Postulatele tradiției – crezurile, canoanele, imnurile și așa mai departe – sunt ca niște opere de artă prodigioase sau icoane în cadrul unei economii teologice, atât de multă materie dogmatică care inspiră și hrănește extinderea vieții Duhului Sfânt cât prăpastia dintre subiectul viu și mecanismul obiectiv este închisă în praxis creștină cu sens. Nu poate fi loc pentru formalismul gol al unor astfel de abstracții precum morala tradițională, liturgia tradițională sau chiar teologia tradițională, dar toate trebuie să țină seama de concretitatea radicală a Misterului de pe Golgota ca lupta deja victorioasă a vieții împotriva morții. După cum scrie Boris Pasternak în poezia sa „Maria Magdalena”: „ Vor trece asemeni trei zile,/ dar mă vor împinge într-un asemenea gol / încât în intervalul înspăimântător / voi crește până la Înviere.”
Calea spre reînnoirea minții este prin puterea creatoare divino-umană care ne transformă oasele în relicve sfinte. A fi „împins în gol” este vocația de a nu fi supus unei tradiții. Este singura necesitate sfântă de a păstra mintea în iad și de a nu dispera; este înțelepciunea iubirii active care strigă către cei care nu trebuie doar să audă cuvântul, ci să îl facă faptă.
Daniel Nicholas este absolvent al Universității de Est cu BA în filozofie și în prezent student la Master în Educație la Universitatea Antioch New England. Lucrează ca profesor Waldorf în sudul Oregonului și servește ca cititor la Biserica Ortodoxă Arhanghelul Gabriel (OCA). Este eseist și poet operele lui find publicate și în, Ortodoxia în Dialog și Revista Macrina.
Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.
