Papa Francisc în Cipru și Grecia

de Massimo Faggioli

Călătoria papală în Cipru și Grecia (2-6 decembrie 2021) a arătat atenția lui Francisc asupra regiunii Mediteranei, care a fost și în centrul primei sale călătorii (Lampedusa în iulie 2013), dar și către Ortodoxia Răsăriteană ca însoțitor de călătorie al unui catolic. Biserica din ce în ce mai supusă tensiunilor identitare și naționaliste în Europa și în întreaga lume.

Au existat dimensiuni diferite și interdependente în această călătorie. A existat dimensiunea ecumenică cu atenția privilegiată acordată Bisericilor Ortodoxe Rasăritene în continuitate cu parteneriatul cheie din 2013 dintre Francisc si Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului, Preasfinția Sa Patriarhul Bartolomeu. A existat și dimensiunea umanitară, Sfântul Scaun dedicând multă energie pentru a atrage atenția asupra crizelor multiple pe mai multe fronturi din zonă, adăugând la migrația de lungă durată din Africa în Europa. În ultimul deceniu, degradarea situației social-economice, de securitate dar și de mediu în multe țări care se confruntă cu vestul, centrul și estul Mediteranei a transformat mare nostrum într-un loc de blocaj a fluxului de ființe umane care fug de războaie și state eșuate sau semi-eșuate din Africa, Orientul Mijlociu și Asia Centrală. A existat dimensiunea politică cu Francisc ca oponent deschis al naționalismelor și populismului care se află în creștere acum în Grecia, locul de naștere al democrației (deși nu al democrației liberale și constituționale), pentru a chema Europa și comunitatea internațională să își assume responsabilitățile lor morale. Departe, în fundal, a fost în cele din urmă dimensiunea eclezială, intra-catolică, care pentru Francisc trebuie să se refere întotdeauna la ceea ce fac catolicii ad extra.

Papa Francisc a vizitat tabăra de refugiați din Lesbos în urmă cu cinci ani și jumătate, pe 16 aprilie 2016, iar întoarcerea sa în Lesbos în decembrie 2021 ne ajută să înțelegem sensul acelui an pe scena religioasă și politică globală, în succesiune rapidă: întâlnirea cu Patriarhul Moscovei Kirill la Havana, Cuba; alegerea lui Duterte în Filipine; Sinodul Panortodox din Creta; referendumul Brexit; tentativa eșuată de lovitură de stat din Turcia; alegerea lui Donald Trump după presupusele ingerințe ale guvernului rus în campania prezidențială.

Pe toate acele fronturi, situația s-a deteriorat și Francisc a vorbit sincer, dacă nu direct, despre asta, în discursurile pe care le-a ținut în Cipru, Atena și Lesbos.

În chestiunea ecumenica, această călătorie a confirmat că Francisc se inspiră mult mai mult din Bisericile Ortodoxe și din tradiția creștină răsăriteană decât din tradiția protestantă. Dar catolicismul non-liberal și, în același timp, neintegralist al lui Bergoglio – Francisc l-a apropiat mai mult de o Biserică Ortodoxă minoritară precum cea întruchipată de Patriarhul Constantinopolului decât de Biserica Ortodoxă Rusă în regim de Putinism (în timpul conferinței de presă fiind în zbor, papa a vorbit despre lucrările de pregătire a unui al doilea summit cu Patriarhul Kiril al Moscovei). În același timp, această vizită în Cipru a scos în evidență faptul că „neutralitatea activă” a papalității lui Francisc a pus Vaticanul mai des în pericol de a fi târât nu doar în dispute intra-ortodoxe (Ucraina), ci și în tensiunile dintre Bisericile Ortodoxe și factorii statali (Turcia).

În chestiunea umanitară, Francisc a insistat și ne-a forțat să privim și noi situația migranților și refugiaților din Marea Mediterană: cei din lagăre și mulți alții care au murit pe mare. În alte părți ale continentului există noi Lesbos și noi Lampedusas (la granița dintre Belarus și Polonia, în Canalul Mânecii, în Ceuta y Melilla). Problema umanitară se intersectează cu dimensiunea politică. Francis a ales să vorbească despre noua eră a zidurilor din Cipru, aproape de un zid cu sensuri multiple – o divizare între diferite comunități religioase, naționale și internaționale de referință. Modul în care Ciprul divizat este suspendat între Uniunea Europeană și periferiile politice al continentului este similar modului în care o serie de țări din Europa se află într-un prezent și viitor incert de apartenență la o alianță internațională. Istoria relațiilor dintre culturile și religiile țărilor învecinate spune multe despre posibilele consecințe ale unei țări ca să aleagă sau să fie forțată să aleagă o parte sau alta a gardului – nu doar UE, ci și NATO, între SUA și Rusia. (în special Ucraina, Turcia).

În chestiunea intra-catolică, Francisc încearcă să reinterpreteze mantra conservatoare catolică de acum două decenii (în contextul dezbaterii privind Constituția UE) despre „rădăcinile creștine ale Europei” departe de un motiv civilizațional și identitar și pentru a le converti la un nou legământ pe vechiul continent între tradițiile religioase și laicitè (dar nu în înțelegerea franceză a conceptului).

Toate aceste dimensiuni conțin mesaje directe pentru un public catolic. Când Francisc a vorbit despre pericolul de a trăi într-o lume a zidurilor, cuvintele sale au sunat un clopoțel pentru relațiile politice internaționale, pentru dialogul ecumenic catolico-ortodox, precum și pentru relațiile intracatolice, care din 2016 (anul publicării Amoris Laetitia) au văzut o opoziție fără precedent împotriva însăși legitimității unui pontificat și au normalizat discuțiile despre schismă.

În ultimii câțiva ani, Europa și catolicismul european au devenit receptivi la războaiele culturale americane, iar Ortodoxia Răsăriteană a devenit parte a acelei cause célèbre politico-religioase mondiale din Rusia și din SUA. Atât europenii nereligioși, cât și catolicii europeni sunt puțin sensibili la apelurile lui Francisc pentru o apărare a democrației primitoare pentru migranți. Plecarea lui Merkel din funcția de cancelar german îl lasă pe Francisc și mai singur. Acest pontificat continuă să reprezinte un  Vatican II optimist, ecumenic, pentru o posibilă coexistență între diferite identități într-un spațiu laic neutru. Dar acea narațiune a unei posibile reconcilieri reușite între biserici și democrația constituțională nu mai este universal acceptată, nici măcar în catolicismul vest-european și american (de nord și de sud). După căderea Zidului Berlinului și începând cu anii 1990, Bisericile din America de Nord și din Europa de Est (atât catolice, cât și ortodoxe) prezintă creștinismul global și papalitatea cu sensibilități și o socoteală cu trecutul recent care sunt foarte departe de universalismul anilor 1960 care Sfântul Scaun încă întruchipează. Situația este și mai complicată pentru bisericile din Africa și Asia.

Călătoriile lui Francisc reprezintă încercarea de a îmbina o țesătură eclesială și civilă care riscă să fie ruptă în zone care sunt cheie pentru înțelegerea de sine atât a catolicismului, cât și a ortodoxiei răsăritene. Francisc face acest lucru în moduri care îl fac să pară acest pontifex ca fiind cel care încearcă să construiască un pod prea departe.


Massimo Faggioli este profesor de teologie și studii religioase la Universitatea Villanova.

Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.