de Daniela Kalkandjieva
La 3 iunie, Uniunea Europeană a ajuns la un acord asupra celui de-al șaselea pachet de sancțiuni împotriva Rusiei, după discuții dificile cu Ungaria. Pentru a evita veto-ul acesteia, celelalte state membre au trebuit să elimine numele patriarhului Moscovei de pe lista neagră a UE. De ce premierul unui stat neortodox îl susține cu atâta fervoare pe șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, principalul aliat al lui Putin în războiul împotriva Ucrainei?
Unii observatori caută răspunsul în mentalitatea conservatoare a lui Viktor Orban și a patriarhului Kiril, care susțin valorile tradiționale. Cu toate acestea, parteneriatul actual dintre statul maghiar și Patriarhia Moscovei are și rădăcini istorice. O pagină mai puțin cunoscută a istoriei lor este proiectul Kremlinului de înființare a unei Biserici Ortodoxe maghiare autocefale după cel de-al Doilea Război Mondial. Ideea inițială a unei Biserici Ortodoxe maghiare unificate aparține regimului lui Horthy. Ca aliat al Germaniei naziste, acesta a stabilit controlul asupra zonelor cu o populație ortodoxă semnificativă și a considerat că o instituție bisericească unificată i-ar facilita administrarea.
În ciuda schimbărilor politice de după căderea Germaniei naziste, statul maghiar postbelic nu a renunțat la ideea unei Biserici Ortodoxe locale. Principalul obstacol în calea acestui plan a fost compoziția specifică a minorității ortodoxe din Ungaria. Doar un număr mic de membri ai acesteia erau etnici maghiari. Între timp, majoritatea credincioșilor ortodocși se stabiliseră în țară ca refugiați din Imperiul Otoman și din Rusia bolșevică. Ca urmare, minoritatea ortodoxă era formată din diferite grupuri etnice care aparțineau la cinci jurisdicții diferite: Patriarhia Ecumenică de Constantinopol, Patriarhia Sârbă, Patriarhia Română, Exarhatul Bulgar și Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate. Totuși, când Armata Roșie a ocupat Ungaria, ultima nu a putut să-și administreze parohiile, deoarece a fost tratată ca aliat al lui Hitler de către sovietici.
În 1946, Kremlinul s-a arătat interesat de această minoritate ortodoxă. Ca și în alte țări aflate sub controlul Armatei Roșii, oficial, inițiativa a venit din partea unui preot ortodox local, care a apelat la Patriarhia Moscovei pentru a avea grijă de coreligionarii săi. Potrivit unor surse arhivistice rusești, Ministerul Educației și al Cultelor din Budapesta a sprijinit extinderea jurisdicției Moscovei pe teritoriul Ungariei. Acest act trebuia să fie garantat de un concordat între patriarhia rusă și statul maghiar. Într-un viitor îndepărtat, planul presupunea posibilitatea acordării autocefaliei Bisericii Ortodoxe Maghiare.
În acest scop, în august 1946, o delegație a bisericii ruse, condusă de episcopul Nestor de Mukachevo și Uzhgorod, a sosit la Budapesta. Aceasta trebuia să îi pună pe emigranții ruși ortodocși locali în legătură cu Patriarhia Moscovei și să investigheze situația cu celelalte parohii ortodoxe. În cele din urmă, rușii au ajuns la concluzia că nu exista niciun om de biserică ortodox maghiar potrivit pentru funcția de episcop. Prin urmare, guvernul maghiar s-a adresat Kremlinului cu o cerere pentru un episcop din Uniunea Sovietică. Moscova și Budapesta au convenit ca episcopul rus să fie numit ca lider temporar al Bisericii Ortodoxe Maghiare. De asemenea, s-a hotărât ca o delegație a bisericii maghiare să facă o vizită la Patriarhul Alexii în scopul de a discuta detaliile respective. Cu toate acestea, structura multijurisdicțională a comunităților ortodoxe din Ungaria a creat obstacole serioase. Din acest motiv, la 21 octombrie 1946, Sfântul Sinod al Rusiei a decis să ia sub jurisdicția Moscovei doar parohiile rusești și maghiare, lăsând deschisă problema cu privire la sârbii, românii, bulgarii și grecii ortodocși.
În același timp, Patriarhia Ecumenică s-a opus planului de înființare a unei Biserici Ortodoxe Maghiare. În decembrie 1946, arhimandritul Ilarion (Vasdekas), care se ocupa de parohiile grecești din Ungaria, a scris unui om al Bisericii din Patriarhia Moscovei că „Biserica maghiară, dacă se poate spune așa, se află sub jurisdicția Patriarhului de Constantinopol încă din secolul al VII-lea, care, potrivit cronografilor contemporani, a trimis o misiune bisericească în această țară”. Ilarion a subliniat, de asemenea, că, deși,într-o etapă ulterioară, pământurile maghiare au căzut sub controlul papilor romani, Patriarhul Ecumenic nu a renunțat niciodată la drepturile sale asupra lor. Cu toate acestea, arhimandritul grec a sugerat că problema bisericii maghiare ar putea fi rezolvată prin eforturile comune ale patriarhatelor de Constantinopol și Moscova. Cu toate acestea, soluția lor trebuia să respecte drepturile canonice ale Patriarhului de Constantinopol, care, în calitate de episcop al Noii Rome, avea privilegiul de a înființa noi biserici autocefale situate în afara teritoriilor bisericilor autocefale ortodoxe existente. De asemenea, trebuia să recunoască rolul Patriarhiei de Constantinopol ca biserică mamă a celei maghiare. În acest sens, Ilarion a comentat că drepturile Bisericii Ortodoxe Ruse în această situație particulară proveneau din controlul militar sovietic asupra Ungariei, care a permis acestei instituții religioase particulare să asigure îngrijirea populației ortodoxe locale. Cu toate acestea, numirea viitorului conducător al unei Biserici Ortodoxe maghiare trebuia să fie aranjată de către patriarhatele de la Constantinopol și Moscova. În acest sens, Ilarion a sugerat propria sa numire în această funcție și a menționat că Patriarhul Ecumenic ar fi susținut-o. La rândul lor, patriarhatele sârbă și română s-au opus, de asemenea, planului de înființare a unei Biserici Ortodoxe Maghiare și au făcut apel la conducerea bisericii ruse pentru a-l opri.
În ciuda acestei rezistențe,guvernul maghiar a continuat pregătirile. În aprilie 1947, acesta i-a cerut Patriarhului Alexii să-l consacre pe Ianos Varju ca episcop al Bisericii Ortodoxe Maghiare și să-l includă în Sfântul Sinod de la Moscova. În acest fel, noua biserică urma să primească un statut similar cu cel al Bisericii Ortodoxe Cehoslovace. Șeful Bisericii Ruse nu a refuzat propunerea, dar a cerut guvernului maghiar să negocieze înființarea noii biserici cu România și Iugoslavia și să țină cont de opinia parohiilor românești și sârbești din Ungaria. Ca urmare, proiectul de înființare a unei Biserici Ortodoxe Maghiare a fost stopat. Conducerea statului sovietic nu a dat undă verde realizării în forță a acestuia, deoarece ar fi antagonizat bisericile sârbă și română și le-ar fi apropiat de Patriarhia de Constantinopolîntr-un moment în care Kremlinul pregătea convocarea unui consiliu ecumenic la Moscova, programat pentru toamna anului 1947. Se aștepta ca acesta să transfere titlul ecumenic al Patriarhului de Constantinopol către omologul său rus. Între timp, Războiul Rece și revolta lui Tito împotriva lui Stalin au schimbat situația geopolitică. Ruptura dintre Iugoslavia și Uniunea Sovietică a exclus Biserica Ortodoxă Sârbă din orbita Patriarhiei Moscovei. Planul pentru o Biserică Ortodoxă maghiară autocefală a fost amânat timp de mulți ani.
Cu toate acestea, în situația geopolitică actuală, Kremlinul ar putea profita de revigorarea acestuia. Pe de o parte, de la recunoașterea autocefaliei ucrainene de către Patriarhia Ecumenică, conducerea bisericii de la Moscova caută revanșă în diverse locuri de pe glob. Din acest punct de vedere, crearea unei Biserici Ortodoxe autocefale în ținuturile Panoniei medievale ar schimba echilibrul în lumea ortodoxă. În special, ca un lieu demémoire pentru națiunile slave care îi laudă pe Sfinții Chiril și Metodiu ca fiind creatorii alfabetului, liturghiei și culturii lor, înființarea unei Biserici Ortodoxe maghiare ar deveni o problemă extrem de sensibilă. În același timp, statul rus și autoritățile bisericești ar putea folosi situația pentru a diminua valoarea simbolică a declarării în 1980 a celor doi frați sfinți ca patroni ai Europei de către Papa Ioan Paul al II-lea, celebru pentru lupta sa împotriva comunismului. La rândul său, Orban ar putea, de asemenea, să folosească noua biserică ca mijloc de suprimare a vocilor liberale din bisericile catolice și protestante locale.
Pe de altă parte, chiar dacăproiectul autocefaliei maghiare rămâne doar pe hârtie, Patriarhia Moscovei l-ar putea folosi pentru a exercita presiuni asupra bisericilor ortodoxe care au structuri în Ungaria. Deosebit de sensibilă ar fi Patriarhia sârbă, care tocmai a acceptat să renunțe la jurisdicția sa asupra Bisericii Ortodoxe din Republica Macedonia de Nord. La fel ca la sfârșitul anilor 1940,aceste biserici ar protesta fără a putea să se unească împotriva Patriarhiei Moscovei și a guvernului Orban. Pe scurt, problema autocefaliei maghiare, realizată sau nu, are potențialul de a provoca conflicte religioase, politice și sociale în Europa de Sud-Est și Centrală care ar putea slăbi unitatea Uniunii Europene și a NATO.
Dr. Daniela Kalkandjieva este cercetător la Universitatea St Kliment Ohridski din Sofia.
Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.
