de Christofer Howell
Ne aflăm în mijlocul câtorva aniversări importante în lumea elenă. Anul trecut, desigur, a fost bicentenarul războiului pentru independență. Anul acesta, este centenarul înființării AHEPA [American Hellenic Educational and Progressive Association], în iulie 1922, în Atlanta, și, mult mai important dar și mai dureros, al încheierii războiului greco-turc din septembrie 1922. Aceste evenimente, în special războiul, îi afectează și astăzi pe greci, și pe greco-ortodocșii împreună cu ei, dar sunt, de asemenea, direct relevante pentru problemele înfricoșătoare ridicate de invazia rusă în Ucraina – probleme de naționalism, iredentism și religie.
Legătura aceasta nu a trecut neobservată. După publicarea „Declarației privind învățătura despre „Lumea Rusă”” în Ortodoxia publică, părintele John Whiteford a susținut că, în cadrul Ortodoxiei grecești, „se aude destul de frecvent un concept foarte asemănător cu „Lumea Rusă”, doar că se numește „elenism””. Părintele Whiteford nu a fost singurul care a făcut această legătură. Într-o critică prietenoasă a Declarației publicată în paginile Ortodoxiei Publice, Andrey Shishkov a descris Lumea Rusă mai puțin ca pe o erezie teologică, ci ca pe „o doctrină națională obișnuită, care este foarte asemănătoare, de exemplu, cu cea ce elenismul numește Μεγάλη Ιδέα [Marea Idee]” – baza ideologică a incursiunii grecești în Turcia după Primul Război Mondial și a visurilor, în cuvintele lui Shishkov, de „restaurare a unui Imperiu Bizantin creștin”. Acestea sunt puncte importante de luat în considerare. În urma criticilor juste privind subordonarea Ortodoxiei rusești scopurilor Kremlinului și ale lumii rusești, trebuie să ne întrebăm: care este relația elenismului cu Ortodoxia? Poate exista una? Dacă da, cum?
Aici se cuvine un mic istoric personal. Scriu despre acest subiect nu ca un cercetător al acestor evenimente și sper să nu calc pe degete în ceea ce privește bucăți de istorie încărcate de emoție. Am ceva strămoși greci din partea mamei mele, dar sunt mai degrabă grec-înrudit decât grec. Am crescut în preajma, dar nu în Biserica Ortodoxă (deși între timp m-am alăturat oficial acesteia). Cunosc limba, în cel mai bun caz, έτσι και έτσι, adică așa și așa. Sper că, în calitate de persoană care se află la mijloc, atât ca outsider, cât și ca insider, aș putea fi în măsură să fac lumină asupra problemelor ridicate mai sus.
Ce este un elin? Și elenismul? Și ce a fost Μεγάλη Ιδέα (Marea Idee)? Potrivit istoricului Roderick Beaton, în perioada bizantină și mai târziu în perioada otomană, niciun grec nu s-ar fi numit elin. Elenii erau antici-pagăni; nu erau creștini. Grecii bizantini și otomani se înțelegeau pe ei înșiși ca romioi (romani), nu eleni (turcii îi numeau romi), iar până relativ recent limba lor a fost etichetată drept „romică”. Dar, în secolul al XVIII-lea, atât elitele grecești, cât și străinii din curentul Iluminismului au devenit interesați de Grecia antică și au reînviat termenul de elenism. A avut loc o schimbare corespunzătoare în înțelegerea elenismului – una caracterizată mai puțin de religie și mai mult de limba greacă și de identitatea etnică. Tensiunea dintre elenism și ortodoxia „romanică” a crescut. Primii naționaliști greci, precum Adamantios Korais (care a pledat pentru reapropierea termenului „elen”), au denigrat în mod faimos istoria bizantină. După cum scrie Richard Clogg, Korais susținea că citirea „unei singure pagini a unui anumit autor bizantin era suficientă pentru a provoca un atac de gută”. Philip Sherrard a observat că panteonul ceresc al lui Korais, în loc de Părinții Bisericii, includea greci antici, precum și pe George Washington și Benjamin Franklin. Dar accentul pus de Korais pe limbă și etninicitate a ajutat la pregătirea drumului pentru Marea Idee.
După obținerea independenței, regatul modern al Greciei a fost botezat Hellas. Dar regatul era mic, iar majoritatea ortodocșilor vorbitori de limbă greacă trăiau încă în ținuturile otomane. Așadar, cine erau elinii? Supușii regatului elen? Sau grecofonii din întreaga lume? În 1844, la promulgarea constituției, prim-ministrul Ioannis Kolettis, a sugerat un răspuns. Elenismul, așa cum scrie Michael Lewellyn Smith, era mai mult decât Hellas. Era poporul – oriunde s-ar fi aflat el. „Regatul Greciei nu este Grecia”, a spus Kolettis, „este doar o parte, cea mai mică și cea mai săracă parte a Greciei”. Expresia oraculară „Marea Idee”, care a căpătat în curând majuscule permanente, a devenit o „stenogramă”, scrie Beaton, pentru o nouă misiune și o nouă politică externă, una care urmărea să „extindă granițele statului pentru a-i cuprinde pe toți membrii națiunii, oriunde s-ar afla”. „De ce”, își imaginează Beaton aceste personaje întrebându-se, „de ce nu ar trebui ca tânărul regat grec să crească și să devină un imperiu precum strămoșul său bizantin, o putere creștină orientală cu capitala la Constantinopol?”. Recucerirea Constantinopolului și celebrarea din nou a liturghiei sub cupola de aur strălucitoare a Sfintei Sophia ar fi destinul națiunii grecești. Imaginile acestor vise și sloganul „două continente și cinci mări” au proliferat în toată Grecia. O astfel de politică externă era cel puțin ambițioasă, iar un observator extern a comentat că dorințele imperiale ale Greciei combinau „apetitul Rusiei cu dimensiunile Elveției”. Nu a fost nesemnificativ faptul că, la înlăturarea regelui Otto și înlocuirea sa cu George I, purtătorul tronului nu a mai fost „regele Greciei”, ci mai degrabă „regele elenilor”.
Atracția Marii Idei era mare, iar Grecia va avea mult de suferit în urmărirea ei. După cum a relatat Winston Churchill, „Această poveste ne-a purtat înapoi în timpurile clasice. Este o adevărată tragedie grecească, cu întâmplarea ca o servitoare mereu pregătită a destinului…. Scena și iluminarea sunt Marele Război; iar tema, „Cum a câștigat Grecia Imperiul visurilor sale în ciuda ei însăși și l-a aruncat când s-a trezit”.”
Detaliile războiului greco-turc (1919-1922) sunt prea complicate pentru a le explica aici altfel decât printr-o schiță extrem de simplă. Cititorul interesat este îndemnat să consulte Ionian Vision a lui Michael Llewellyn Smith, volumul standard în limba engleză despre acest conflict. Pe scurt la sfârșitul Primului Război Mondial și la fragmentarea Imperiului Otoman, regatul grec a profitat de șansa de a realiza Marea Idee. Conduși de controversatul Eleftherios Venizelos (înarmat cu sprijinul moral, dar nu și material, al lui David Lloyd George), grecii și-au asumat controlul militar și politic asupra Smirnei și a zonei din jurul acesteia. Deși aliații au păstrat Constantinopolul, Grecia avea, în sfârșit, o stăpânire în Asia Mică. Naționaliștii turci – intensificați de debarcarea de la Smirna și umiliți de capitularea sultanatului – nu au vrut să recunoască Tratatul de la Sevres din 1919, astfel că armata greacă a încercat să impună respectarea acestuia mărșăluind până în interiorul țării, aproape de Ankara, unde au încercat să dea o „lovitură de grație”. În schimb, au fost ținute în impas după Bătălia de la Sakarya din 1921.
Contextul intern și politic al acestui conflict a fost un adevărat fiasco. Schisma națională, un război civil virtual, a cuprins regatul grec, cu prăbușiri și reconstrucții repetate ale guvernului grec, în timp ce Venizeliștii se luptau cu regaliștii și cu regele Constantin I. O tentativă de asasinare a lui Venizelos la Paris, la 12 august 1920, a dus la un asasinat reciproc (de data aceasta cu succes) al regalistului Ion Dragoumis, a doua zi, la Atena. În mod incredibil, într-un moment crucial din octombrie, Venizelos a pierdut controlul, în mare parte din cauza faptului că regele marionetă Alexandru a fost ucis de o maimuță de companie. Moartea acestuia i-a permis lui Constantin să se întoarcă și să-l înlăture pe prim-ministru. În timp ce toate acestea se întâmplau, armata greacă avansa prin Turcia, într-o inversare de rol la fel de absurdă din punct de vedere istoric ca și cum Irlanda ar fi invadat Imperiul Britanic. Dar, Roderick Beaton susține că succesul a fost cel puțin o posibilitate, dacă lucrurile ar fi decurs altfel (mai puțină incompetență și ezitare din partea liderilor militari, de exemplu, și mai puțină instabilitate acasă). Cu toate acestea, după impasul de la Sakarya, grecii au rezistat în timpul iernii și apoi s-au prăbușit după o contraofensivă turcă în august 1922, fugind până la Smirna. Marele incendiu avea să fie evenimentul culminant al acestei catastrofe, când orașul a fost incendiat și cetățenii săi au fost masacrați de armata turcă victorioasă.
Violența naționalistă nu a fost, din păcate, un fenomen excepțional pentru acest război. Istoricul Arnold Toynbee, primul ocupant al Catedrei Korais de Istorie modernă greacă și bizantină de la King’s College din Londra, a călătorit pe front pentru a fi martor. Deși la început a fost, la început, un susținător al cauzei grecești, a devenit dezamăgit și a descris conflictul drept un „război de exterminare”. În lucrarea sa The Western Question in Greece and Turkey (Chestiunea occidentală în Grecia și Turcia), scrisă în 1922, înainte ca războiul să se încheie, a acuzat Occidentul că a încurajat elenismul naționalist în Grecia și tinerii turci naționaliști în Turcia – toate acestea făcând parte dintr-un joc ridicol jucat de Marile Puteri fără să le pese de consecințele pe teren. Pentru a-și ilustra punctul de vedere, a povestit violențele la care a fost martor personal, inclusiv descoperirea unui mormânt comun turcesc și masacrul de la Yalova (în timpul căruia Toynbee a scris că a salvat 700 de turci de la moarte). El a fost îngrozit de rapoartele conform cărora soldații greci cântau cântece în timp ce îi omorau pe țăranii turci. Llewelyn Smith descrie proliferarea atrocităților ca pe o „epidemie”, iar cele inițiate de soldații greci au pornit parțial de la o dorință de răzbunare după secole de opresiune colonială. Pentru a nu fi mai prejos, militanții turci au răspuns cu aceeași monedă – și în cantitate mai mare. Când Toynbee s-a întors în Anglia, a păstrat o tăcere impardonabilă în timp ce genocidul grecilor pontici devenea tot mai cunoscut și a făcut același lucru când armata turcă a avansat asupra Smirnei și i-a exterminat pe grecii și armenii de acolo. Mai târziu, după cum relatează biograful său, Toynbee a demisionat din funcție sub presiune.
În ciuda reticenței sale publice, Toynbee a fost corect în izolarea naționalismului ca principală cauză a violenței. El a prezis, înainte de Smyrna, că lucrurile se vor înrăutăți. „Naționalismul a fost voința care i-a îndemnat la distrugere”, a susținut el. „Romantismul politic” al unor cauze precum elenismul sau turcizarea au fost „în esență neistorice, fiind o încercare de a transpune trecutul și prezentul unul în celălalt, și are o capacitate nelimitată de a ignora ceea ce este incomod”. Toynbee a deplâns, de asemenea, căderea Bisericii Ortodoxe în toate acestea, deoarece era una dintre puținele instituții care ar fi putut rezista cântecului de sirenă al violenței naționaliste. „Triumful aproape complet al naționalismului politic în rămășițele Imperiului Otoman”, scria el, „prevestește dispariția finală a unei instituții ecleziastice [Patriarhia Ecumenică] care, oricât de conciliantă ar fi, este în ultimă instanță incompatibilă cu principiul național.”
Dacă elenismul este definit și descris ca fiind naționalismul abordat aici, ar trebui să fie evident că acesta este incompatibil cu Ortodoxia. Fie că ia forma Marii Idei sau a Lumii Ruse, diagrama Venn a naționalismului și a creștinismului este pur și simplu două cercuri separate. Trebuie să i se reziste, nu să fie îmbrățișat. După cum a articulat declarația de solidaritate pe Ortodoxia Publică: „Bazându-se pe Scriptură, rațiune și pe bogatele tradiții ale bisericilor creștine din întreaga lume, creștinismul secolului XXI trebuie să își alimenteze reflecția asupra teologiei și gândirii politice, investind în mod specific într-o „Teologie după creștinism” ecumenică”. După părerea mea, ortodocșii ar putea apela la o sursă latină pentru ajutor în acest sens: Sfântul Augustin.
Războiul în curs de desfășurare din Ucraina a fost adesea descris ca fiind „fratricid”. Așa a fost întotdeauna. Sfântul Augustin, în Cetatea lui Dumnezeu, a susținut că fratricidul a stat la baza Orașului Omului. A început cu uciderea lui Abel de către Cain și s-a manifestat în afara istoriei sacre în uciderea lui Remus de către Romulus (15.5). „Pofta de dominare”, care caracterizează Orașul Omului, face ca astfel de măceluri să fie inevitabile, când ar fi mult mai bine, și ar duce la o mai mare fericire, ca regatele să renunțe la obsesia lor pentru mărime, putere, imperiu. „Ce prudență”, se întreabă Augustin, există în „a dori să te mândrești cu măreția și întinderea imperiului”, când totul duce la o bucurie „fragilă”, paralizată de o teamă constantă „ca nu cumva să se rupă brusc în bucăți”? Mai bine să ai un regat mic și pașnic. „Nu știu dacă cineva poate fi atât de prost”, scrie el, „încât să îndrăznească să ezite ce să prefere” (4.3). Ce bine realizează cucerirea naționalistă? „Ei și-au primit răsplata”, scria Augustin. Expansiunea imperială nu duce la siguranță, la bune moravuri și nici la demnitate, „decât pentru că le dă acel fast cel mai nebunesc al gloriei umane” (5.17).
Loialitatea creștină este, în cele din urmă, față de Cetatea lui Dumnezeu, nu față de Cetatea Omului. Ele sunt amestecate acum și vor fi de-a lungul istoriei, dar Cetatea lui Dumnezeu sunt în mod esențial pelerini și vor fi până la eschaton. Ei „locuiesc până când va sosi timpul domniei sale, când îi va aduna pe toți în ziua învierii” (15.1). Numele său mistic este Viziunea Păcii (19.11) și este „o societate de pelerini de toate limbile, fără scrupule în ceea ce privește diversitatea manierelor, a legilor și a instituțiilor prin care se asigură și se menține pacea pământească” (19.17). Dacă se răspândește, se răspândește prin martiriu și nu prin război – la urma urmei, martirii mor pentru Hristos, și cine a murit vreodată pentru Romulus fratricidul? (22.6). Declarația privind lumea rusă afirmă acest lucru, explicând: „Condamnăm cu fermitate orice formă de teologie care neagă faptul că creștinii sunt migranți și refugiați în această lume”, cu loialitate nu față de „Sfânta Rus’, Sfântul Bizanț sau orice altă împărăție pământească”. Aceasta este o lecție greu de învățat, dar este una pe care ortodocșii greci au trebuit să o accepte. Biserica nu are nevoie să conducă Constantinopolul, Moscova sau Kievul pentru a supraviețui (sau Washington, D.C., de altfel). În schimb, scria Augustin, Cetatea lui Dumnezeu „este străină în această lume” (18.2).
Atunci, unde ne duce asta în ceea ce privește Ortodoxia și elenismul? Străinul este cheia. Există un anumit tip de elenism care, după părerea mea, nu numai că este compatibil cu creștinismul, dar este esențial pentru acesta. Nu este genul care promovează Marea Idee, sau orice regat, limbă sau naționalitate, ci unul care îl îmbrățișează pe străin, pe pelerin, pe străin. Este φῐλοξενῐ́ᾱ – „dragostea față de străin”. Este ospitalitatea comună care este înrădăcinată în țară și aceasta este, în opinia mea, marea glorie a elenismului, a poporului grec modern și a culturii lor. Ea manifestă Cetatea lui Dumnezeu pe Pământ, pe măsură ce călătorim în timp. Am avut norocul de a experimenta acest lucru în călătoriile în Grecia pentru a vizita familia și prietenii. Am văzut-o în Doliana, Arkadia, când familia mea de acolo a orchestrat o mare sărbătoare cu muzică și dansuri pentru a comemora întoarcerea noastră în satul nostru strămoșesc și căsătoria mătușii mele acolo. Am văzut-o în Epiros, când un bărbat pe nume Andreas a lăsat totul baltă și ne-a condus pe mine și pe soția mea în jurul regiunii timp de patru zile, astfel încât să putem vedea fiecare centimetru frumos din Zagori. Și am văzut-o la știri, când bărbații și femeile obișnuite din Lesbos au fost nominalizați pentru Premiul Nobel în 2015 pentru salvarea refugiaților din mare. A fost antiteza fratricidului Orașului Omului. „Mă simt ca și cum aș fi ajutat un frate sau o soră”, a declarat candidatul Aimilia Kamvisi. Aceasta a fost, de asemenea, istoria care se închidea în cerc, deoarece a adus aminte de refugiații greci care fugeau de Smirna în 1922. Acesta este un elenism care merită nu doar păstrat, ci și promovat.
n 1950, poetul George Seferis s-a întors la Smirna, țara în care s-a născut, pentru prima dată de la incendiu. Imaginea orașului se ridică – „Atât de clară în memoria mea, atât de nerecunoscută acum. Doamne, ce mă voi face?”. Priveliștile orașului, amintirile copilăriei sale – e prea mult de suportat. Există dezastre de război, scrie el, dar:
este și mai dureros să simți în sinea ta dispariția bruscă a unei lumi complete și vii, cu momentele ei de lumină și de umbră, cu ritualurile ei de bucurie și de tristețe, cu țesătura strâns țesută a întregii sale existențe: să auzi în urechile tale pocnetul articulațiilor ei în momentul dispariției. Și acțiunile rușinoase ale acelui timp. Este din nou un alt lucru ca acest destin, pe care îl purtați în sânge, să se fi amestecat, așa cum era inevitabil, cu soarta care îngrozește lumea de astăzi.
El a scris în 1950, dar se poate aplica în 1922 sau 2022, și probabil în 2122. Este suficient pentru a copleși de tristețe. Războaiele de azi și de altădată pot face ca Cetatea lui Dumnezeu să se simtă neputincioasă. Ce putem face noi? „Dacă acest jurnal are o morală pentru lume”, scria Seferis, „aceasta ar putea fi remarca pe care mi-a făcut-o tovarășul meu diplomatic în iulie anul trecut: ‘Grecii spun că turcii au fost cei care au incendiat Smirna. Turcii spun că au fost grecii. Cine va descoperi vreodată adevărul?”””. Istoria atestă că a fost prima variantă, dar acest lucru nu era la fel de interesant pentru Seferis ca viitorul. El s-a întrebat despre violența reciprocă a istoriei umane, iar noi ne putem întreba împreună cu el – despre violența neîncetată a trecutului, despre atrocitățile războiului actual din Ucraina și despre misiunea pământească a pelerinilor din cetatea cerească. „Răul a fost comis”, a conchis el, „întrebarea importantă este cine îl va răscumpăra?”.
Christopher Howell deține doctorat în religie de la Duke University.
Ortodoxia Publică (Public Orthodoxy) încearcă să promoveze conversația, oferind un forum pentru perspective diverse asupra problemelor contemporane legate de creștinismul ortodox. Pozițiile exprimate în acest eseu sunt exclusiv ale autorului și nu reprezintă neapărat opiniile editorilor sau ale Centrului de Studii Creștine Ortodoxe.
