И в прошлом, и до сих пор много говорится и пишется теми, кто критикует Константинопольский патриархат за «неканоническое» предоставление автокефалии Православной Церкви Украины (ПЦУ). Вот типичные слова новоизбранного Патриарха Сербского Порфирия:
«Действия Константинополя на Украине не соответствуют традиции. Мы — на стороне порядка и канона» … Он также добавил, что «Многие будут говорить, что мы [Сербская православная Церковь] находимся на стороне России. Но мы — на стороне правил и канонов».
Такие заявления, ставшие слишком популярными, оcтавляют без внимания следующий факт: «что касается. … способа установления автокефалии какой-либо части Церкви, ни один из священных канонов не дает намеков на то, как или в каком направлении при этом действовать»[1]. При таких высказываниях, как у Патриарха, возникают вопросы: «Какие каноны? Чьи правила?».
Едва ли можно сомневаться в том, что мы живем в «цифровой век», в эпоху, характерная черта которой — переход к виртуальному и электронному. Пандемия COVID-19 лишь ускорила эту тенденцию, доведя ее до точки невозврата. Что касается церкви, приходы оборудуются для прямой трансляции богослужений, и необходимость иметь функционирующий и обновляемый веб-сайт никогда еще не была такой настоятельной. С академической точки зрения, основной тенденцией – мейнстримом — стало виртуальное обучение, наряду с конференциями и вебинарами, в которых ученые могут принимать участие, не выходя из дома. Среди шквала этих инноваций роль одного изменения получила мало внимания: это роль богословского образования в цифровую эпоху.
С момента своего становления христианство активно осваивало средства массовой информации, необходимые для эффективной коммуникации. Вот почему, например, святой Павел писал и посылал письма в различные церковные общины, чтобы передать свое послание, а не делал рисунки на стенах пещеры. От написания писем до создания сложных богословских трактатов, до радио и телевидения, до современного Интернета, христианские лидеры считали, что необходимо использовать лучшие формы коммуникации, чтобы распространять Благую Весть. Но демократизация Интернета, тот факт, что любой желающий может создать и вести блог или загрузить видео, имела печальные последствия для богословского образования. Хотя лжеучители существовали всегда, никогда прежде такие учители не могли дотянуться до миллионов душ за считанные секунды.
Впервые этот пост был опубликован на греческом языке в новом блоге Академии богословских исследований г. Волоса, πολυμερώς και πολυτρόπως (Многократно и различными способами). Читайте греческий оригинал.
Потому, что, как напоминает нам «Послание к Евреям», Бог «многократно и многообразно» (Синод. перевод; или: «многократно и различными способами»- примеч. перев.) говорил с нашими предками в вере (ср. Евр. 1: 1), точно так же, как в те последние дни, о чем свидетельствуют послания Павла и Католические послания, Евангелие проповедовалось и воплощалось в разнообразной, плюралистической и экуменической среде.
Потому, что сегодняшнее Православие, по-видимому, во многом утратило чудесное равновесие Халкидонского собора, равновесие, которое выражается в «халкидонских наречиях»- «неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно», и все больше и больше соскальзывает в односторонние и гносеомахические практики, а также в богословское монофизитство. Достаточно посетить в Греции магазин религиозной православной литературы. Там можно обнаружить, что Библия и Отцы Церкви полностью отодвинуты как неглавный товар, с выставлением на передний план всевозможных современных старейшин и их последователей, книги которых годами занимают в магазине привилегированное положение!…
«Братья Карамазовы» — это, бесспорно, одно из величайших из когда-либо написанных произведений художественной прозы. Это также несомненно православный роман, то есть роман, в который вплетены идеи богословия, обычаи и культура Православной Церкви. В творчестве Федора Достоевского многое можно охарактеризовать таким же образом. Разумеется, пример Достоевского — самый очевидный, «плод, до которого легко дотянуться», как мог бы сказать православный К.С.Льюис. Разумеется также, что другого Достоевского никогда не будет. Однако, представляется, что давно пора спросить, где же его потомки в 21-м веке, пусть и не настолько блестящие, как их предок, потому что нам нужно многое узнать о состоянии нашей Церкви и ее отношениях с верующими и с миром, изучая секулярное искусство, которое создают ее представители. Это искусство включает и музыку, и живопись, и литературу, но я хочу остановиться здесь на прозе, как на романах, так и на рассказах. Во-первых, это близко мне, благодаря моему образованию и опыту. Я ни в коей мере не обладаю такой компетенцией — кроме компетенции восторженного поклонника — чтобы комментироват ь достоинства симфоний или масляной живописи. Кроме того, и что еще более важно (потому что — когда это было, чтобы отсутствие опыта останавливало кого-либо в Интернете от высказывания своего мнения?), именно в прозе современное православное искусство нашло свое лучшее и полное выражение, от великих писателей русского Золотого века до таких, менее известных на Западе, как греческий писатель Александрос Пападимантис и серб Борисав Станкович. Именно в романе и рассказах, начиная с 19-го века, современная православная культура нашла то, что католическая традиция нашла в живописи, а протестантская — в музыке: полное и эстетически прекрасное светское художественное выражение; художественное выражение того, как пытались разобраться с вопросами, связанными с верой, людской и божественной, и такими способами, которые имели глубокие корни в религиозной традиции и позволяли говоритьобо всем этом в полной мере как с теми, кто привержен традиции, так и с теми, кто вне ее. И все же, в последние пятьдесят лет, как может показаться, тут царит почти полная тишина.
