Литургическая жизнь, Церковь и общество

Послание к Эфесянам 5:20-33 как чтение для обряда венчания: подходит или есть проблемы?

Опубликовано: 8 сентября, 2017
Всего просмотров: 👁 131 просмотр
Рейтинг читателей:
4.6
(13)
Время прочтения: 4 мин.
Переводы: Ελληνικά | English

В современном мире уместность установленного чтения посланий (К Эфесянам 5:20- 5:33) в обряде венчания ставится под сомнение. Как оно воспринимается современными слушателями, и что оно говорит о супружеских отношениях?

На простом уровне этот установленный отрывок можно понять в контексте семейных правил, принятых в Греко-Римском мире, в которых ранние христиане практиковали свою жизнь в вере. Этот мир был существенно патриархальным. Домашние правила направляли членов семьи, мужей и жен, детей и родителей, и рабов и хозяев в осуществлении их обязанностей и ответственностей. В самом сердце наставления – этические перспективы, вытекающие из новой жизни во Христе, приобретенной через веру и крещение. Такие правила были включены и в другие писания Нового Завета (Кол. 3:1-4:5; 1 Тим. 2:8-15, 6:1-2; Титу 2:1-10; и 1 Петра 2:13-3:7).

Таким образом, установленное к чтению послание определяет способ, которым муж и жена должны относится друг к другу.  Мужьям говорят любить их жен (25), тогда как жен наставляют повиноваться мужьям (22). В перечисленных наставлениях нет ничего исключительного.  Древняя социальная мораль предполагает как данное подчинение жен своим мужьям. Послание к Эфесянам, однако, говорит о большем. Оно дает нам возвышенный взгляд на брак, представляя радикально новую концепцию, включающую неслыханное ранее наставление: «Мужья любите своих жен, как Христос любил Церковь и отдал себя за нее в жертву», — трансформирующую естественную брачную связь в священную.

Достаточно интересно, что грамматический анализ текста указывает на то, что всю перикопу следует понимать, как объяснение стиха 5:21 «подчиняйтесь друг другу в знак почитания к Христу». Другими словами, этот стих ссылается на последующее, а не на предыдущее –, факт уничтоженный общепринятой структурой абзаца, последствии наложенной на текст. Соответственно, оба супруга призываются стать не автономными личностями, а равными партнерами, по собственному желанию отдавшими свои решения и жизни Христу. Приобретя новую идентичность в их личных отношениях неотделимости друг от друга, они дополняют друг друга через общую скромность, уважение, любовь и терпимость.

Как необходимые и равные друг другу, супруги делят все признаки и достоинства их общей человеческой природы, только способ, которым они воспринимаются – различный. Таким образом, рассматривая половые различия супругов, нельзя говорить терминами превосходства одного и неполноценности другого. Напротив, Писания четко утверждают, что и мужчина, и женщина созданы по подобию Божьему. Они делят одну и ту же сущность —  так же, как и одно и то же предназначение — приобрести подобие Бога. Единственное ἄνθρωπος (человеческое создание) содержит множественность мужчины и женщины: “И сотворил Бог человека (ἄνθρωπος) по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:27; см. Быт. 5:1).

Текст четко дает понять, что моделью брачной связи должны быть отношения Христа к его Церкви («муж – глава жены, также как Христос – глава Церкви»). Когда жен просят уважать своих мужей и подчинятся им «как Господу», то их призывают отражать любовь Церкви к Христу, являющему ее главой.  Когда мужей просят «любить своих жен как свою собственную плоть», их просят отражать жертвенную и безграничную любовь Христа к Церкви, являющейся его мистическим телом. Таким образом, мужья и жены выполняют свое определенное предназначение.  Их подвигают, каждого в собственном особенном способе бытия, найти и приобрести для себя чудеса Божественной, безусловной, самоотверженной любви через подчинение Христу и друг другу.

Соответственно, мужа призывают любить свою жену бескорыстно и безусловно, запечатать ее образ в своем сердце, радоваться в ее достоинстве и дарах, утешать ее, желать ее благополучия, защищать, почитать и питать их связь через неизменную преданность.  Понимая, что власть – во имя любовного служения, жену, в свою очередь, призывают уважать главенство ее мужа в их общем подчинении Христу. Ее призвание – почитать брачные отношения с ее собственной безупречной любовью и верностью, а также бескорыстной преданностью и мудрым советом, скромностью и добротой, смелостью и силой, неизменной верой и благочестием. Как жена и мать, она отражает жизнь и наполняет ее самоотверженной любовью через ее дар “сокровенного сердца человека” (1 Пет. 3:4).

Однако несмотря на положительные значения, которые можно почерпнуть из этой конкретной перикопы, непонимание этих значений многими, дает нам основания думать о замене данного чтения другим. В действительности согласно традициям, сохранившимся в рукописях, библейские чтения во время обряда венчания (К Эфес. 5:20–33 и Иоанн 2:1–11) появляются в первый раз только в десятом веке и стандартизируется к пятнадцатому веку, особенно в печатных изданиях. Похоже, что Евангельские уроки, рассказывающие о чудесах Господа на свадьбе в Кане Галилейской, были выбраны с самого начала. Однако с чтениями посланий было иначе. Хотя к Эфесянам 5:20-33 появляется в большинстве сборников рукописей, другие рукописи и ранние печатные издания включают и другие чтения, например, Евр. 12:28 – 13:8 и Фил. 4:4-7.  Некоторые содержат даже к Эфесянам 5:20-32, исключая стих 33 («да убоится жена мужа своего») из знакомой перикопы, используемой сейчас.

Возможно, по пасторским причинам Церковь может позволить различные варианты чтений для таинства венчания, как это сделано для обрядов погребения. Некоторые другие традиционные чтения могут быть утверждены, если это не становится случайной прихотью. Возможно, более хорошим решением на сегодняшний день был бы традиционный вариант стандартного текста к Эфесянам без стиха 33, подверженного неправильному толкованию в нынешние дни. Кроме этого, мы должны быть верными теологическому учению о воплощении и природе Церкви, как божественно-человеческом учреждении. Это означает, что Церковь в своем паломничестве в Царствие небесное существует в истории. Таким образом, ее литургические выражения должны подвергаться изменениям в контексте самосознания всего тела Церкви.

Print Friendly, PDF & Email

Если вы читаете этот текст, значит, вы дочитали статью до конца. Мы надеемся, что она оказалась для вас полезной (иначе зачем дочитывать её до конца?). И теперь у нас есть скромная просьба. Подготовка и публикация этой статьи стали возможны благодаря поддержке наших читателей. Даже небольшое пожертвование помогает нашей редакции создавать новый контент. Поверьте, ваша поддержка для нас очень важна. Если вы цените нашу работу, подумайте о том, чтобы сделать пожертвование — каждый вклад имеет значение. Спасибо вам!

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.

About authors

Статья заставила задуматься?

Спасибо, что нашли время прочитать этот текст! Если вы чувствуете, что готовы присоединиться к дискуссии на площадке Public Orthodoxy, мы готовы опубликовать ваш текст. Мы тщательно оцениваем присылаемые тексты на соответствие нашему основному кредо: Соединяя церковное, научное и политическое. Нажмите на кнопку ниже, чтобы ознакомиться с другими требованиями к статьям.

На страницу для внешних авторов

Оцените эту публикацию

Это эссе показалось вам интересным?

Нажмите на звезду, чтобы оценить его!

Средняя оценка 4.6 / 5. Количество оценок: 13

Поставьте первую оценку этому эссе.

Поделитесь этой публикацией

Дисклеймер

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.