В настоящее время ситуация неутешительна для христиан Ближнего Востока, где они в значительной степени разделены на Восточный и Византийский чин. Их угнетают диктаторские режимы, притесняет политический ислам, им угрожают группы боевиков, а их мольбы о помощи в большинстве случаев игнорируются Западными державами.
Вопреки тому, что численность христиан сокращается, и их влияние ослабевает, между христианскими церквями Ближнего Востока по сей день не прекращаются мелочные ссоры, положить конец которым не помогают и различные экуменические встречи. Более того, эти дрязги выплеснулись на территории за пределами традиционных границ. Неловко слышать, как представители церкви и миряне, даже в Соединенных Штатах, обвиняют других в том, что они «не Православные», при этом, наш дом, Церковь Христа, буквально и фигурально погрязла во внутренних распрях.
Возьмите, к примеру, наиболее постыдные инциденты с участием греческих и армянских священнослужителей, которые у всех на виду бросались друг на друга с кулаками в Церкви Гроба Господня, там, где был погребен наш Господь.
Как видно, мы плохо усвоили слова Самого Христа: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Евангелие от Матфея, 12:25). Он обращал свои слова к фарисеям, к тем, кто иногда ставил материальное могущество для некоторых на этом свете выше спасения для всех на том свете.
С чем связана вся эта неразбериха? С 451-го года, после Халкидонского собора, Коптская, Армянская и Сирийская церкви откололись от Византийских церквей из-за разногласий по поводу формулировки природы Христа (имеет ли Христос две природы, одну человеческую, и одну божественную, или одну природу, которая является и человеческой, и божественной).
Как и любой из Церковных Советов, и политика, и национализм, и оказание давления — все было замешано. Несмотря на старания целого ряда императоров, духовные лица с обеих сторон отказывались от попыток подлинного примирения; Восточные Церкви создавали собственные, альтернативные церковные иерархии.
Парадокс состоит в том, что рабочие группы, созданные в 20-м веке между двумя Православными семьями, обнаружили, что несмотря на терминологические различия, все это время церкви придерживались одной и той же основной христологии, так что подлинной теологической основы для схизмы нет. Можно сказать, что эта ситуация схожа с соперничеством двух братьев, чей конфликт настолько затянулся, что они забыли, с чего он, собственно, начался.
Митрополит Каллистос Уэр отметил это в отношении доктрины личности Иисуса Христа, главным вопросом размежевания двух церквей: «Реального разногласия нет, — говорит Уэр. – Расхождение, как было заявлено в Орхусе, в 1964, заключается только во фразеологии» («Православная церковь», стр.305). С каких пор мы как Православные христиане, представители веры, которая гордо позволяет каждой культуре совершать Божественную Литургию на своем родном языке, стали так заботиться о фразеологии?
Итак, по какой причине мы все еще разделены? В самом деле, эту тему можно совсем замучить. Каждая сторона излагает доводы против экуменизма, заявляя, что отстаивает «истину», хотя, как ни странно, обе стороны исповедуют одну и ту же истину в вопросе, который, казалось бы, их разъединяет. Между тем, возникли камни преткновения на пути к организационному единству, особенно по тому, как в церковных книгах следует рассматривать Халкидон.
Традиционалисты и противники компромисса с обеих сторон упорствуют, требуя целый ряд институциональных уступок вместо того, чтобы совместно прийти к согласию. Например, в 1994 и 1995 годах афонские монахи выступили против диалога с заявлением, составленным в резких, категорических выражениях, и назвали экуменизм ересью. Монахи потребовали, чтобы Восточно-Православные церкви приняли все семь экуменических соборов как единственный путь к полному единству.
Восточные церкви, в свою очередь, попросили снять анафему с патриархов Диоскора и Севера, которых они почитают как святых, но которых лишили сана на Халкидонском соборе. Также наблюдается мало единодушия с обеих сторон по тому, как рассматривать Халкидон в книгах по истории церкви. Являлись ли нехалкидонцы раскольниками? Были ли византийцы гонителями истинной веры?
Из-за этих препятствий переговоры между двумя семьями Православия замедлились и зашли в тупик, и дальнейшие действия впереди не просматриваются. Все еще есть нужда в отважных теологах и духовных лицах с каждой стороны, чтобы предпринять шаги к выработке реалистичного плана действий, ведущего к полному единству.
Из-за непрекращающейся внутренней борьбы церкви Ближнего Востока снизили свой потенциал влияния и еще больше разделили народы. Каждая церковь (Коптская, Армянская, Сирийская, Греческая…) установила свои собственные институты и иерархов, которые представляют только узкие интересы местных общин вместо экуменического Тела Христова. Это породило племенной менталитет в отношении к святыням и среди приходов. Яркий пример — это лестница в Церкви Гроба Господня; ее не передвигали из опасения, что это может спровоцировать конфликт между различными церквями, которым принадлежат разные части храма и Базилики Рождества Христова.
Из-за отсутствия взаимодействия и солидарности между Православными церквями региона их присутствие и их голос при решении важных вопросов, которые угрожают их выживанию, остаются незамеченными. Хотя большинство христиан в Сирии принадлежат к Сирийской или Греческой православной церкви, в Сирии между церквями было мало сотрудничества, чтобы предпринять дальнейшие действия в стране, несмотря на тот факт, что им обоим угрожает исчезновение общин. Также, в связи с недавними событиями, Христианские церкви имели разные мнения и заняли разные позиции по поводу вторжения Турции в северную Сирию.
Даже внутри каждого чина идет мелочная внутренняя борьба. В течение многих лет патриархи Антиохии и Иерусалима предавали друг друга анафеме из-за спора о том, кто будет руководить церковью, построенной в Катаре. С нехалкидонской стороны, Коптские и Эфиопские монахи враждовали по поводу того, кому принадлежит Монастырь Дейр-ас-Султан в Иерусалиме.
Институциональная координация в Соединенных Штатах и во всем мире помогла бы покончить с размежеванием различных групп, объединила бы притесняемых людей и усилила бы политическую и историческую роль христиан Ближнего Востока. Она помогла бы группам в США предъявить свою историю и добиваться решения важных вопросов, таких, как признание геноцида Православных армян, ассирийцев и греков в 1915 году. Такие церкви, как Сирийская, Армянская и Антиохийская, особенно их диаспоры за рубежом, могли бы привлечь внимание общественности к сложному положению Сирийских и Иракских христиан. Более того, нам не следует забывать: когда в Алеппо Сирийского и Антиохийского епископов захватили исламские боевики, епископы выполняли гуманитарную миссию. Это подтверждает ту точку зрения, что наши судьбы тесно переплетены.
Тем, кто выступает против воссоединения, следует напомнить, что в прошлом у нас было много примеров единства. В книге Константина Панченко Арабские православные христиане под османским игом отмечается, что имелись Византийские императоры, которые ходатайствовали за коптов, преследуемых в исламском Египте, и, согласно работе Марка Суансона Коптское папство в исламском Египте в 641-1517 годах, коптские патриархи нередко обеспечивали безопасность греков, захваченных в рабство во время арабских налетов.
Правда, и в настоящее время имеются признаки надежды. Такие семинарии, как семинария Святого Владимира, принимают обе Православные семьи. Они были и остаются важным центром диалога между обеими сторонами. Центр Православных христианских исследований Фордхэмского университета учредил исследовательскую стипендию по Коптскому христианству и часто включает Восточное православие в свои программы. Правительство Греции также разрешило нехалкидонским церквям регистрироваться в Греции в качестве юридических лиц, что является важным шагом для Православной страны. Еще более недавнее событие – это поездка в Дамаск сербского патриарха Иринея, который посетил Сирийского патриарха и заявил: «Верующие с нетерпением ждут того дня, когда мы будем причащаться из одной и той же эвхаристической чаши – после того, как теологи обеих церквей согласились, что мы исповедуем одну и ту же веру в единого Господа нашего Иисуса Христа, воплощенного Слова Божья.”
Как сказал бывший декан Православной семинарии Св. Владимира, протоиерей Джон Х. Эриксон, во время праздновании 1700-й годовщины Христианства в Армении: «Если наши церковные семьи смогут преодолеть разделяющие их века, если они смогут признать друг в друге одну и ту же веру, если они смогут войти в жизнь сообщества в глубочайшем смысле этого слова, их воссоединение будет обнадеживающим признаком для всех христиан».
Публикации