Православие и современность, Церковь и общество

Православное христианство, системный расизм и оборотная сторона истории

Опубликовано: 4 июня, 2020
Всего просмотров: 👁 162 просмотра
Рейтинг читателей:
0
(0)
Время прочтения: 5 мин.

Джордж Демакопулос (George Demacopoulos) и Аристотель Папаниколау (Aristotle Papanikolaou)

...

Когда в 1965 году Архиепископ Иаков стоял рядом с Мартином Лютером Кингом (младшим) в Сельме, его поносили многие американцы греческого происхождения: они обижались на то, что их архиепископ «относится по-братски к смутьяну, агитирующему за гражданские права». Пятьдесят пять лет спустя общее мнение кардинально изменилось. Участие Иакова в марше рядом с Мартином Лютером Кингом получает широкую поддержку как одно из канонических  событий в истории Православного христианства  в Соединенных Штатах – если не в глобальном масштабе. Сегодня мы либо игнорируем тогдашний просчет, либо извиняемся за то поколение православных, которое не понимало моральную необходимость движения за гражданские права.

Сейчас мы находимся в такой же ситуации. Придется ли нашим внукам извиняться за нас, потому что мы пребывали не в ладах с историей, или мы примем критический настрой движения «Черные жизни имеют значение», так как оно осуждает расизм с позиций морали и теологии?

Лозунг «Жизни черных важны» возник в ответ на многочисленные убийства невооруженных чернокожих людей полицейскими. Первоначальной целью движения было изобличить системный расизм, который существует в рамках институциональной структуры нашего общества: полиции, правительстве, экономике, церквях и многих других структурах. Сегодняшний протест – это продолжение требований движения за гражданские права; используя слова Лютера Мартина Кинга, Соединенные Штаты должны «следовать тому, что написано на бумаге». Однако, сегодняшний расизм имеет некоторые отличия от расизма 1960-х:  он уже не бросается в глаза в автобусах, больше не заметен на объявлениях на магазинах, в гостиницах и ресторанах, в корпорациях и компаниях, в общественном образовании, в университетах, войсках и правительстве; однако, он все еще существует системно во всех вышеназванных областях, что означает, что он вплетен в инфраструктуру во всех этих институциях, но стал намного более неуловимым, скрытым и неосознаваемым. Любой, кто отрицает этот системный расизм, должен предоставить ответы на существование неравенства в доходах черных и белых, в несколько раз более высокий уровень заключения в тюрьмы среди чернокожих мужчин и женщин, на отсутствие чернокожих в профессорском составе университетов и в аудиториях университетов, на проверки по расовому признаку, которые происходят просто при выходе на улицу, на непропорционально низкий доступ к здравоохранению или доступному по цене жилью и, с недавнего времени, более высокий уровень инфицирования  COVID-19 – этот список можно продолжать  бесконечно.          

Среди Православных христиан, как и где-либо еще, мы часто слышим лозунг: «Все жизни имеют значение»[1]. Мы не отрицаем это, и центральная христианская аксиома гласит, что в глазах Господа все неизменно уникальны; но если у родителя двое детей и один из них издевается над другим, родитель наверняка бросится защищать страдальца, хотя он любит и забияку. Вот почему любовь Бога не противоречит тому, что Бог отдает предпочтение угнетенному.     

Мы также слышим : «Жизни полицейских имеют значение»[2]. И опять, мы не отрицаем это, и у нас лично есть друзья и семья в среде полицейских. Бороться с системным расизмом не значит атаковать полицейских. Это ложная дилемма. Однако, необходимо привлечь внимание к тому факту, что проблема не в том, что среди полицейских есть несколько негодяев; проблема в том, что расизм системно вплетен в  полотно полицейского контроля и охраны порядка:  в обучение, стратегию и ее воплощение в жизнь. Проверки по расовому признаку и статистика полицейского контроля – это два главных примера.

Наконец, мы слышим, как люди возражают против того, чтобы их каким-либо образом связывали с движением «Жизни черных важны», так как это подразумевало бы поддержку вопросов, которые противоречат учению Церкви. При этом забывают о неодинаковости тех, кто поддерживает это движение, что предполагает вероятность существования чистой политики, но это невозможно. Те, кто поддерживает это движение, часто идут рядом с другими, теми, кто разделяет убеждения, противоположные учению Церкви. Более того, Православной Церкви следует на самом деле больше заниматься социальными вопросами, чем просто участвовать в «Марше за жизнь» (против аборта). Отцы Церкви постоянно боролись против бедности и угнетения, и на этом фоне политика Православных церквей в поддержку только одного вопроса вызывает недоумение.

Для Православных христиан самое важное, что может дать движение «Черные жизни имеют значение» — это то, что оно дает перенастройку представлений о расизме, когда перед белокожими людьми всех этнических групп встает задача представить себе, каково это – жить в черном теле, каково в таком теле жить в стране с нашей историей рабства, жить в теле людей, у которых  больше вероятности, что их подвергнут проверке, жить в теле людей, у которых меньше шансов получить работу, жить в теле людей, у которых ограниченный или отсутствует доступ к системе здравоохранения, жить в теле людей, испытывающих нужду в недорогом жилье, жить в теле людей, которые боятся, что полицейские могут убить их без причины, жить в теле людей, которые вынуждены ходить посередине  улицы -предосторожность, необходимая, чтобы не подвергнуться обстрелу из проезжающих мимо машин и выжить. Умение понять, представлять себе такое – это то, к чему нас призывает Христианство; как Православные христиане, мы должны принять этот духовный вызов — это наш путь к возвышению себя, к обожению.

Как американцы греческого происхождения, мы любим напоминать всем, как страдали наши предки  после Второй  мировой войны, как тяжело работали в США стране, как часто подвергались дискриминации, все это – чтобы следующему поколению жилось лучше. Никто не отрицает эту историю, мы всегда должны уважать ее; однако, в этой истории не упоминается, что одной из причин, по которой нашим предкам позволили  улучшить свое положение, — это то,что, вдобавок к тяжелому труду, они были белыми (это одна из причин, не единственная). Большинство приехало в эту страну в 1950-х и 60-х годах, когда расизм был у всех на виду. Если быть честными перед самими собой, многие православные греки были в то время расистами, отсюда и  негодование в адрес Архиепископа Иакова, который участвовал в марше в Сельме. Эта история также забывает, что первородным грехом этой страны было рабство; что она зиждилась на рабстве, и что афро-американцы всегда были вынуждены приспосабливаться к трудным условиям жизни там, где их вынудили поселиться и где им никогда не были рады – и не рады по сей день. 

Архиепископ Элпидифор Греческой православной архидиоцезии все это понимает, вот почему он был вынужден выступить против расистской несправедливости . Он не желает быть одним из тех пасторов, бранивших Кинга за доставление неприятностей и за проявление нетерпения, и которым  Мартин Лютер Кинг написал письмо из тюрьмы Бирмингема. Как христианин, выросший в Турции, Элпидифор испытал на себе структурную тиранию, угнетение в таких видах, которые большинство американцев могут только представить.

Проблема в том, что слишком много американцев –слишком много православных американцев– не хотят представлять себе это. Мы скорее склонны уходить от этого, отрицать это и игнорировать это, потому, что  боимся, что подлинное равенство для чернокожих мужчин и женщин можно будет достичь только за наш счет.

Архиепископ Элпидифор понимает серьезность и безотлагательность этого момента. История показала, что Архиепископ Иаков был прав, когда присоединился к маршу в Сельме. Архиепископ Элпидифор тоже окажется прав, присоединяясь к маршу в Бруклине.

Пройдет пятьдесят лет – и как наши внуки будут смотреть на то, как мы поступали в данный момент?


[1] All Lives Matter (англ.)

[2] Blue Lives Matter (англ.) - «Жизни полицейских важны»; blue – синий цвет; имеется в виду форма синего цвета у полицейских в США). Это движение за помощь полицейским и  их семьям в трудные для них времена.


Аристотель Папаниколау возглавляет Кафедру Православной Теологии и Культуры имени Архиепископа Дмитрия и является со-директором Центра Православных Христианских Исследований в Фордхэмском Университете.

Джордж Демакопулос возглавляет кафедру Православных Христианских Исследований имени семьи Паттерсонов и Отца Джона Мейендорфа и является со-директором Центра Православных Христианских Исследований в Фордхэмском Университете

Print Friendly, PDF & Email

Если вы читаете этот текст, значит, вы дочитали статью до конца. Мы надеемся, что она оказалась для вас полезной (иначе зачем дочитывать её до конца?). И теперь у нас есть скромная просьба. Подготовка и публикация этой статьи стали возможны благодаря поддержке наших читателей. Даже небольшое пожертвование помогает нашей редакции создавать новый контент. Поверьте, ваша поддержка для нас очень важна. Если вы цените нашу работу, подумайте о том, чтобы сделать пожертвование — каждый вклад имеет значение. Спасибо вам!

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.

About authors

Статья заставила задуматься?

Спасибо, что нашли время прочитать этот текст! Если вы чувствуете, что готовы присоединиться к дискуссии на площадке Public Orthodoxy, мы готовы опубликовать ваш текст. Мы тщательно оцениваем присылаемые тексты на соответствие нашему основному кредо: Соединяя церковное, научное и политическое. Нажмите на кнопку ниже, чтобы ознакомиться с другими требованиями к статьям.

На страницу для внешних авторов

Оцените эту публикацию

Это эссе показалось вам интересным?

Нажмите на звезду, чтобы оценить его!

Средняя оценка 0 / 5. Количество оценок: 0

Поставьте первую оценку этому эссе.

Поделитесь этой публикацией

Дисклеймер

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.