Протоиерей Денис Дж.И. Брэдли (Archpriest Denis J. M. Bradley
Лекция в память об о. Александре Шмемане в январе 2021 года, прочитанная ведущим редактором журнала The American Conservative (Америкэн консерватив-Американский консерватор) г-ном Родом Дреером, вызвала недоумение и возражения, особенно, среди бывших студентов о. Александра. Был ли Дреер – который не является ни ученым, ни теологом, но полемическим журналистом, который говорит, что бессмысленно «вступать в диалог» с прогрессивными православными деятелями, подходящей личностью для чтения лекции, названной в честь покойного протоиерея? Нет, конечно, если сравнить научный и церковный статус Дреера со статусом тех, кто ранее читал лекции о Шмемане. Означает ли теплое и даже явно крепкое объятье президента Свято-Владимирской духовной семинарии, протоиерея Чеда Хатфилда, уже завершившуюся странную метаморфорфозу культурной войны семинарии и предвещает ли это дальнейшую жесткую линию, усилия, вызывающие идеологические распри, направленные на новую ориентацию всей ПЦА (Православной Церкви Америки)? Ответ на первый вопрос казался вполне очевидным, чтобы вызвать письмо протеста от ряда взволнованных бывших выпускников попечительскому совету семинарии. Однако, убедительный ответ на второй вопрос требует значительно больших усилий и основанного на имеющейся информации, внимательного чтения многих церковных знаков – опасная задача, выполнение которой немногие клирики были бы в состоянии или стремились бы предпринять публично. Недавно спровоцированная группа оппонентов, по-видимому, столкнулась с изнуряющим выбором – наивно продолжать бесполезные жалобы и просьбы закрыть дверь конюшни, после того, как оттуда сбежали лошади, или храбро и невозмутимо — но, возможно, безрассудно (как наверняка подумают многие) причислить себя к тем, кто говорит причиняющую боль правду, потому, что это правда. Много ли найдется тех, кто будет слушать и тем более действовать в соответствии с последним?
Грегори Томпсон, протестантский пастор, который сам является теологом с академическим образованием, написал обширный и резкий критический отзыв на недавно изданную книгу Рода Дреера «Возвращение воина холодной войны: размышления по поводу книги Дреера «Живи не по лжи», (сайт Comment, 3-е декабря 2020 г.). Книга Дреера, непосредственный источник лекции Дреера о Шмемане, риторически избирает мишенью «мягкий тоталитаризм», угрожающий американской культуре: в описании Томпсона «прогрессивную, нелиберальную, антирелигиозную идеологию, уходящую корнями в марксистскую традицию». Томпсон, однако, поясняет то, что он считает в высшей степени губительными ошибками в определении «холодной войны» Дреера, ужасной политической теологии. Это: 1) в моральном смысле, черно-белое манихейское изложение истории; 2) идеологическое деление людей на безбожных негодяев-прогрессивистов и богоугодных консервативных жертв; 3) инструментальное и тенденциозное использование людей, определяемых как союзники; 4) само-подтверждаемая проекция собственной политизированной религиозности Дреера, но редуктивно эскапистское изложение миссии Церкви. Все эти темы можно найти в его недавней лекции о Шмемане.
Дреер призывает семинаристов Свято-Владимирской семинарии укрепить свой духовный стержень в противостоянии тому, что он определяет как воинствующий анти-христианский секуляризм современности. Ибо именно в этом горниле враждебного секулярного мира, как уверяет их Дреер, они, будущие православные священники, должны совершать свои священные обряды и пастырское служение. Теперь можно с готовностью согласиться и с подразумеваемым утверждением Дреера: Свято-Владимирских семинаристов следует поощрять в понимании того, что такое современный секулярный мир, и это исключительно важно. Однако, из этого следует, что в равной степени важна концепция современной секулярности, которая сейчас насаждается. Томпсоновская критика Дреера должна, конечно, стоять на собственных ногах, и она стоит на них достаточно твердо, чтобы не нуждаться в моем одобрении и разработке. Тем не менее, следует спросить, насколько интеллектуально всесторонней, глубокой и точной – и таким образом, полезной для будущего служения этих семинаристов – является лекция Дреера о Шмемане при выработке теологически, философски, исторически и социологически адекватного и пасторски полезного понимания секулярной современности? – Не слишком полезной, насколько я могу судить, и можно, между прочим, найти поддержку этому суждению у Александра Шмемана. В то время, как Дреер поддерживает манихейские дихотомии и апокалиптические сценарии, сам Шмеман глубоко сознавал и оценочно воспринимал радикальную теологическую амбивалентность продолжающегося «Мира». В любой или во всех его исторически и культурно различимых эпохах проницательный православный христианин рассматривал бы и должен был по необходимости принимать мир парадоксально, т..е., двояко, в одно и то же время позитивно и негативно: как изначально хороший (сотворенный любовью Бога), но и падший, греховный, однако, не безнадежный – как гласит крылатая теологическая фраза, пролептически искупленный в воскресшем Христе, в чьей жизни участвует Мир и также Церковь. Один пример из множества заключает в себе эту сторону теологической ориентации Шмемана: «…подлинный христианский опыт [имеющий корни в откровении и опыте Церкви] включает некий вид синтеза этих двух концепций «мира» — [позитивной и негативной]… Если мы выберем одну из них и доведем ее до ее логического предела, мы дойдем до ереси. (“The World as Sacrament,” Ch. 12 –Таинства и Православие, гл.12 в Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West, p. 210 – Церковь, Мир, миссия: мысли о Православии на Западе). Это говорит Шмеман, великий православный интеллектуал и в культурном смысле утонченный «космополит». Я могу добавить лишь то, что сорок лет спустя его высказывания можно непосредственно отнести к лекции Дреера и к образованию Свято-Владимирских семинаристов.
Основываясь на том, что я прочитал (т.е., прослушал), лекция Дреера о Шмемане потерпела полную неудачу, так как он предлагает упрощенное и идеологически редуктивное изложение современного секуляризма. Эта концепция со времен исторической работы Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (1905 г.) была предметом постоянного и глубокого научного исследования; Дреер, однако, как не удерживал семинаристов, так и не способствовал тому, чтобы они хотя бы заглянули в научную литературу – серьезное или, по крайней мере, любопытное упущение, как можно было бы подумать, в академической лекции. Тем не менее, семинаристам по-прежнему настоятельно рекомендуется читать или, по крайней мере, ознакомиться с выводами Карла Левита («Смысл истории»), Карла Блюменберга («Легитимность современной эпохи») и Чарльза Тейлора («Источники самости: создание современной идентичности»), тремя авторами, которые создали самую всестороннюю и важную интерпретацию современного секуляризма. Можно ли надеяться на то, что преподаватели Свято-Владимирской семинарии убедят студентов сделать это?
Я не могу здесь подводить итоги, могу лишь подсказать то, что, как минимум, семинаристы с пользой для себя найдут, читая работы этих трех, обладающих глубокими знаниями и проницательных авторов: значительную помощь в оценке корректности собственной концепции современной секулярности Дреера. Действительно, это только может помочь им узнать, что никто из упомянутых авторов, несмотря на их значительно отличающиеся точки зрения, не делают вывод, что современная секулярность просто эквивалентна антитезе или радикальному отрицанию Христианского мировосприятия, не важно сколько бы трудностей и проблем не встало перед этими будущими пасторами при выдавании первого за второе. Поиск «синтеза» Шмемана может показаться невозможно трудной или нелепой теологической и пасторской целью, но именно эта задача необходимо встанет перед будущими православными священниками и в разумных пределах необходимо поддерживать взятие такой задачи на себя. Еще одна цитата из Шмемана: «Мы должны примирять и синтезировать. Принятие мира более, чем оправдано, это необходимо» ( там же, стр.219). «Принятие! — потому что это требует православный догмат о Мире. Если так, разве можно с ответственностью предположить, что Шмеман позволил бы теологически основательным мнениям быть настолько негативными, эскапистскими и политизироваными, как подает их Дреер? Скорее, православного семинариста следовало бы учить, так сказать, в духе Шмемана, не просто не доверять миру и бежать от Мира, но исправлять Мир, признавая и строя его на том, что в нем есть хорошего.
Протоиерей Денис Дж. М. Брэдли является почетным профессором кафедры философии Джорджтаунского университета.
Public Orthodoxy –Общественное Православие стремится способствовать обсуждению, обеспечивая форум для различных точек зрения по современным вопросам, относящимся к Православному Христианству. Мнения, высказываемые в данной статье, принадлежат единственно автору и необязательно представляют точку зрения издателей или Центра Православных Христианских исследований.