ПОЧЕМУ ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ И ДИАЛОГИЧЕСКИЙ ЭТОС ИМЕЮТ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ПРАВОСЛАВИЯ?
БЛОГ АКАДЕМИИ БОГОСЛОВСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ВОЛОСА «МНОГОКРАТНО И РАЗЛИЧНЫМИ СПОСОБАМИ»

Панделис Калаидзидис (Pantelis Kalaitzidis)

Впервые этот пост был опубликован на греческом языке в новом блоге  Академии богословских исследований г. Волоса, πολυμερώς και πολυτρόπως (Многократно и различными способами). Читайте греческий оригинал.

Потому, что, как напоминает нам «Послание к Евреям», Бог «многократно и  многообразно» (Синод. перевод; или: «многократно и различными способами»- примеч. перев.) говорил с нашими предками в вере (ср. Евр. 1: 1), точно так же, как в те последние дни, о чем свидетельствуют послания Павла и Католические послания, Евангелие проповедовалось и воплощалось в разнообразной, плюралистической и экуменической среде.

Потому, что сегодняшнее Православие, по-видимому, во многом утратило чудесное равновесие Халкидонского собора, равновесие, которое выражается в «халкидонских наречиях»- «неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно», и все больше и больше соскальзывает в односторонние и гносеомахические практики, а также в богословское монофизитство. Достаточно посетить в Греции магазин религиозной православной литературы. Там можно обнаружить, что Библия и Отцы Церкви полностью отодвинуты как неглавный товар, с выставлением на передний план всевозможных современных старейшин и их последователей, книги которых годами занимают в магазине привилегированное положение!…

Потому, что современное Православие часто склоняется к тому, чтобы заменить богословский плюрализм самыми разными монофоническими версиями и, более того, чтобы содействовать церковно-экклезиологическому, а также юридическому раздроблению национальных церквей и православной диаспоры. Таким образом, во многих случаях легитимный (и традиционный) богословский плюрализм Православия, его единство в многообразии, заменяется духовным единообразием и богословской ловушкой единого направления, однородного выражения.

Потому, что Православие — это не просто «мистический», «экзотический» или «восточный» вариант христианства, каковым его часто считают (и это, в основном, наша «заслуга»), но это исполнение жизни по благодати, опыт такой католичности, которая , опирается на целое, а не на  части, «многократно и многообразно»,  в многообразии даров и харизм, составляющих в Святом Духе обогащение богословия (ср. Доксастикон Рождества),  не на монорежимность (μονοτροπία – греч. монотропия ) и  односторонность. Православие-это католичество, которое не навязывает какую-то определенную модель духовной жизни, но охватывает божественное и человеческое, аскезу и Евхаристию, монашескую духовность и евхаристическую духовность, учение и этос, теорию и практику, молчание и слово, дух и материю, тайну Бога и тайну ближнего, вертикальную ось и горизонтальную ось, греческих Отцов, но также сирийских и латинских Отцов Церкви, которые, как сказал покойный о. Георгий Флоровский, также принадлежат к «христианскому эллинизму», истории и эсхатологии,  к понятию “сейчас” и «пока еще нет». И этот список можно продолжать…

Потому, что христианство возникает и пускает корни в разнообразной среде, где, благодаря Святому Апостолу Павлу, оно приобретает свой мультикультурный характер, который уже был провозглашен Евангелием Иисуса Христа. Как ранее утверждал о.Ламброс Камберидис в ранее представленной в Академии богословских исследований Волоса лекции о единстве и множественности церковного Тела и Тринитарной ипостаси:

Отныне и впредь все различия, которые тяготеют к отмене […] этого единства многозначного тела и личности Христа, исходят из их неспособности принять и понять эту полифонию диаспоры  (греч. πολυφωνία τῆς διασπορᾶς ), культивируемую Православием как исполнение православной веры, для того, чтобы привести ее к гармоничному согласию Тринитарного единства. Взаимное пребывание (перихоресис) множественности в единстве Христа определяет духовное качество Православия.

Это многообразие является необходимым условием православного видения мира, потому что оно рождается через отношения инакости, инициированные Богом,  с миром, с тварями, с человечеством. […] Оно объединяет то, что прежде было разделено, соединяя в едином синтезе то, что до тех пор считалось противоположностями: дух с телом, одно со многими, мир как земное  тело Церкви с Царством Небесным. Различные ереси никогда не смогут принять этот синтез множественности и единственности, будущего эсхатологического царства с историческим настоящим. Они просто будут настаивать на уникальной реальности, на частичном, пытаясь навязать его как конечное целое. Монофизитство, моноэнергизм, монотелитизм выражают именно неспособность их одномерных последователей к поиску путей сосуществования с этой жизнью инакости, культивируемой многообразием Православия.

Павел, епископ Апамеи в Сирии, боролся за то, чтобы возобладала эта православная вера в многообразные принципы спасения. На мозаичном полу храма — отражающем в определенной степени разнообразие доктрин, которые можно было видеть наверху на куполе, и представляющем  разнообразие мира, с изображенными на нем растениями, морем, волнами, оленями, змеями, виноградными лозами – а именно, разнообразными символическими образами спасения, – он попросил мастеров написать в омфалионе этой «презентации» следующее: «МНОГООБРАЗНАЯ МОЗАИКА ПРЕДСТАВЛЕННЫХ НАД НЕЙ ДОКТРИН, ВВЕДЕННАЯ ПАВЛОМ, ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРЫЙ МЫСЛИТ МНОГООБРАЗНО» [1].

Потому, что, если исторически Церковь и богословие (ср. римскую и византийскую ойкумену и даже период османского господства) принимали, хотя и с трудом, принцип «многократно и различными способами”, то нам крайне необходимо заново открыть ценность легитимного богословского плюрализма, а также самого диалога и диалогического богословия. Действительно, проблема глобализации и реальность существования поликультурных обществ, с осмосом народов, культур и религий, настоятельно ставят перед Церковью и богословием актуальный вопрос о религиозном разнообразии, об отношениях с “другим”, которое отражает высшее “Другое», то есть Бога. Возникновение и укрепление различных типов инакости (этнической/национальной, расовой, религиозной, идеологической, социальной, возрастной) в жизни людей и обществ вело к потере  однородного социально-религиозного пространства и к радикальному преобразованию замкнутых традиционных обществ.

Потому, что в настоящее время Православие призвано выработать и сформулировать теологию инакости и идентичности. Последнее, в более широкой и более эсхатологической перспективе, включает также и инакость, поскольку «другой» становится онтологической частью чьей-либо идентичности », и «инакость — не угроза единству, а его непременное условие» в той мере, в какой «инакость – составная часть единства, а не является его следствием», если вспомнить, что говорится в труде митрополита Иоанна Д. Зизиуласа «Общность и инаковость», ставшем классическим.

Потому, что, исходя из вышесказанного, фундаменталистское отступление и традиционализм, отрицание современности и реальности плюралистических обществ, отказ от диалога и “другого”, националистическая версия христианского дискурса и понимание церковного события с точки зрения идентичности и наследия предков-это искушения, которые подлинное Православие и жизненное богословское самосознание постоянно призывают отвергнуть и превзойти.

 Потому, что , если Церковь не ведет диалог с миром и его проблемами, которая не  беседует с инакостью «другого» и с тем, что с ним связано, по существу, перестает функционировать как ekklesia (экклесия греч. – церковь, место сбора народа, христиан — прим. перев.), поскольку она отрицает самое важное следствие Воплощения: соединение  всего творения во Христе (Еф. 1:10; ср. Гал. 3:28, 4:4; Кол. 1:16, 3:11), то есть, принятие и преображение сотворенного несотворенным, принятие в лице воплощенного Сына и Слова Божия всей человеческой природы и Истории.

Потому, что необходимость и важнейшая задача диалога, иначе говоря, диалогический этос Православия, вытекает как из его богословского самосознания, так и из природы Триединого Бога, поскольку, как известно, наша вера в Святую Троицу – это вера не в замкнутую в себе монаду, а в общность вечной любви, свободы и перихореза.

Потому, что, как отметил митрополит Игнатий Димитрийский во время презентации греческого издания (2006 г.) коллективного тома, выпущенного Греческой православной школой богословия Святого Креста под названием «Православные церкви в плюралистическом мире» (под редакцией о. Эммануила Клапсиса), а также во время панельной дискуссии в Афинах по межрелигиозному и межкультурному диалогу (2011 г.): «этот внутритринитарный диалог расширяется с Творением и становится диалогом Троицы с сотворенной действительностью и особенно с ее венцом-самим человеком. Творение-это действительно диалог, инициированный Богом, превосходящим всех  «Других», с его творением, диалог, который продолжается до эсхатологического выполнения, благодеяния Царства Тринитарного дома Божьего. В этом диалоге Божественного Домостроительства воплощение, становление Сына и Слова Божия Человеком, занимает центральное место. Вот почему Церковь, тело Христово, существует не для себя, но для мира и ради жизни мира (Ин 6:51). […]. Церковь должна продолжать в Духе Святом диалогическое дело спасения Христа в Истории; то есть она должна вступить в диалог с тем, что еще не является Церковью».

Потому, что диалог-это наиболее характерное выражение любящего этоса, само свидетельство духа христианской любви и примирения, в то время как его необходимым условием является метанойя/покаяние, чувство утраты и отсутствия «другого» (то есть, противоположность самодостаточности), процесс выхода из себя и из своей определенности, процесс, который ведет нас к преодолению страха и эгоизма, или даже теологического и церковного провинциализма и изоляционизма. Диалог помогает нам знакомиться с «другим», преодолевать невежество, подозрительность и обиду, устранять недоразумения и совместно решать новые проблемы.

Потому, наконец, что блог Академии богословских исследований Волоса ««многократно и различными способами» стремится служить этому диалогическому этосу, а также щедрости и открытости Православия. Блог был создан для того, чтобы служить пространством для диалога и плодотворного обмена мнениями для тех, у кого есть желание отзываться на актуальные вопросы с богословской точки зрения или тех, кто пытается подвести богословие  к диалогу с проблемами современного мира, охватывая таким образом более широкую, а не исключительно академическую аудиторию. Поэтому блог стремится привлекать  для обсуждение не только академические статьи, но и эссе, направленные на пропаганду православного богословия, а также более широкой христианской мысли, которые не обязательно отождествляются с официальными взглядами  академии Волоса или с официальными заявлениями Церкви. Принимая в качестве названия вступительный стих Послания к Евреям, без каких-либо притязаний на авторитетное или исключительное его толкование, цель этого блога  — служить полифонии (многообразию)  и богословскому плюрализму, приветствовать и объединять существующие богословские тенденции.


[1] о. Ламброс Камберидис, “Многообразие Православия в одностороннем мире», журнал Indiktos, выпуск 21, ноябрь 2006 г., стр. 47-62, или 57-60 [на греч. яз.].


Доктор Панделис Калаидзидис — директор Академии Богословских Исследований Волоса, Греция, и член Исполнительного комитета Европейской Академии Религии в Болонье, Италия.

Изображение, размещенное  после заголовка -это деталь настенной росписи «Вознесения» Раллиса Копсидиса в Церкви Апостола Павла в Православном центре Вселенского патриархата в Шамбези, Женева, Швейцария (1975 г.).

Public Orthodoxy –Общественное Православие стремится способствовать обсуждению, обеспечивая форум для различных точек зрения по современным вопросам, относящимся к Православному Христианству. Мнения, высказываемые в данной статье, принадлежат единственно автору и необязательно представляют точку зрения издателей или Центра Православных Христианских исследований.