Богословие, Экуменизм и межрелигиозный диалог

ПОЧЕМУ ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ И ДИАЛОГИЧЕСКИЙ ЭТОС ИМЕЮТ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ПРАВОСЛАВИЯ? БЛОГ АКАДЕМИИ БОГОСЛОВСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ВОЛОСА «МНОГОКРАТНО И РАЗЛИЧНЫМИ СПОСОБАМИ»

Опубликовано: 26 марта, 2021
👁 81 просмотр
Рейтинг читателей:
0
(0)
Время прочтения: 6 мин.

Впервые этот пост был опубликован на греческом языке в новом блоге  Академии богословских исследований г. Волоса, πολυμερώς και πολυτρόπως (Многократно и различными способами). Читайте греческий оригинал.

Потому, что, как напоминает нам «Послание к Евреям», Бог «многократно и  многообразно» (Синод. перевод; или: «многократно и различными способами»- примеч. перев.) говорил с нашими предками в вере (ср. Евр. 1: 1), точно так же, как в те последние дни, о чем свидетельствуют послания Павла и Католические послания, Евангелие проповедовалось и воплощалось в разнообразной, плюралистической и экуменической среде.

Потому, что сегодняшнее Православие, по-видимому, во многом утратило чудесное равновесие Халкидонского собора, равновесие, которое выражается в «халкидонских наречиях»- «неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно», и все больше и больше соскальзывает в односторонние и гносеомахические практики, а также в богословское монофизитство. Достаточно посетить в Греции магазин религиозной православной литературы. Там можно обнаружить, что Библия и Отцы Церкви полностью отодвинуты как неглавный товар, с выставлением на передний план всевозможных современных старейшин и их последователей, книги которых годами занимают в магазине привилегированное положение!…

Потому, что современное Православие часто склоняется к тому, чтобы заменить богословский плюрализм самыми разными монофоническими версиями и, более того, чтобы содействовать церковно-экклезиологическому, а также юридическому раздроблению национальных церквей и православной диаспоры. Таким образом, во многих случаях легитимный (и традиционный) богословский плюрализм Православия, его единство в многообразии, заменяется духовным единообразием и богословской ловушкой единого направления, однородного выражения.

Потому, что Православие — это не просто «мистический», «экзотический» или «восточный» вариант христианства, каковым его часто считают (и это, в основном, наша «заслуга»), но это исполнение жизни по благодати, опыт такой католичности, которая , опирается на целое, а не на  части, «многократно и многообразно»,  в многообразии даров и харизм, составляющих в Святом Духе обогащение богословия (ср. Доксастикон Рождества),  не на монорежимность (μονοτροπία – греч. монотропия ) и  односторонность. Православие-это католичество, которое не навязывает какую-то определенную модель духовной жизни, но охватывает божественное и человеческое, аскезу и Евхаристию, монашескую духовность и евхаристическую духовность, учение и этос, теорию и практику, молчание и слово, дух и материю, тайну Бога и тайну ближнего, вертикальную ось и горизонтальную ось, греческих Отцов, но также сирийских и латинских Отцов Церкви, которые, как сказал покойный о. Георгий Флоровский, также принадлежат к «христианскому эллинизму», истории и эсхатологии,  к понятию “сейчас” и «пока еще нет». И этот список можно продолжать…

Потому, что христианство возникает и пускает корни в разнообразной среде, где, благодаря Святому Апостолу Павлу, оно приобретает свой мультикультурный характер, который уже был провозглашен Евангелием Иисуса Христа. Как ранее утверждал о.Ламброс Камберидис в ранее представленной в Академии богословских исследований Волоса лекции о единстве и множественности церковного Тела и Тринитарной ипостаси:

Отныне и впредь все различия, которые тяготеют к отмене […] этого единства многозначного тела и личности Христа, исходят из их неспособности принять и понять эту полифонию диаспоры  (греч. πολυφωνία τῆς διασπορᾶς ), культивируемую Православием как исполнение православной веры, для того, чтобы привести ее к гармоничному согласию Тринитарного единства. Взаимное пребывание (перихоресис) множественности в единстве Христа определяет духовное качество Православия.

Это многообразие является необходимым условием православного видения мира, потому что оно рождается через отношения инакости, инициированные Богом,  с миром, с тварями, с человечеством. […] Оно объединяет то, что прежде было разделено, соединяя в едином синтезе то, что до тех пор считалось противоположностями: дух с телом, одно со многими, мир как земное  тело Церкви с Царством Небесным. Различные ереси никогда не смогут принять этот синтез множественности и единственности, будущего эсхатологического царства с историческим настоящим. Они просто будут настаивать на уникальной реальности, на частичном, пытаясь навязать его как конечное целое. Монофизитство, моноэнергизм, монотелитизм выражают именно неспособность их одномерных последователей к поиску путей сосуществования с этой жизнью инакости, культивируемой многообразием Православия.

Павел, епископ Апамеи в Сирии, боролся за то, чтобы возобладала эта православная вера в многообразные принципы спасения. На мозаичном полу храма — отражающем в определенной степени разнообразие доктрин, которые можно было видеть наверху на куполе, и представляющем  разнообразие мира, с изображенными на нем растениями, морем, волнами, оленями, змеями, виноградными лозами – а именно, разнообразными символическими образами спасения, – он попросил мастеров написать в омфалионе этой «презентации» следующее: «МНОГООБРАЗНАЯ МОЗАИКА ПРЕДСТАВЛЕННЫХ НАД НЕЙ ДОКТРИН, ВВЕДЕННАЯ ПАВЛОМ, ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРЫЙ МЫСЛИТ МНОГООБРАЗНО» [1].

Потому, что, если исторически Церковь и богословие (ср. римскую и византийскую ойкумену и даже период османского господства) принимали, хотя и с трудом, принцип «многократно и различными способами”, то нам крайне необходимо заново открыть ценность легитимного богословского плюрализма, а также самого диалога и диалогического богословия. Действительно, проблема глобализации и реальность существования поликультурных обществ, с осмосом народов, культур и религий, настоятельно ставят перед Церковью и богословием актуальный вопрос о религиозном разнообразии, об отношениях с “другим”, которое отражает высшее “Другое», то есть Бога. Возникновение и укрепление различных типов инакости (этнической/национальной, расовой, религиозной, идеологической, социальной, возрастной) в жизни людей и обществ вело к потере  однородного социально-религиозного пространства и к радикальному преобразованию замкнутых традиционных обществ.

Потому, что в настоящее время Православие призвано выработать и сформулировать теологию инакости и идентичности. Последнее, в более широкой и более эсхатологической перспективе, включает также и инакость, поскольку «другой» становится онтологической частью чьей-либо идентичности », и «инакость — не угроза единству, а его непременное условие» в той мере, в какой «инакость – составная часть единства, а не является его следствием», если вспомнить, что говорится в труде митрополита Иоанна Д. Зизиуласа «Общность и инаковость», ставшем классическим.

Потому, что, исходя из вышесказанного, фундаменталистское отступление и традиционализм, отрицание современности и реальности плюралистических обществ, отказ от диалога и “другого”, националистическая версия христианского дискурса и понимание церковного события с точки зрения идентичности и наследия предков-это искушения, которые подлинное Православие и жизненное богословское самосознание постоянно призывают отвергнуть и превзойти.

 Потому, что , если Церковь не ведет диалог с миром и его проблемами, которая не  беседует с инакостью «другого» и с тем, что с ним связано, по существу, перестает функционировать как ekklesia (экклесия греч. – церковь, место сбора народа, христиан — прим. перев.), поскольку она отрицает самое важное следствие Воплощения: соединение  всего творения во Христе (Еф. 1:10; ср. Гал. 3:28, 4:4; Кол. 1:16, 3:11), то есть, принятие и преображение сотворенного несотворенным, принятие в лице воплощенного Сына и Слова Божия всей человеческой природы и Истории.

Потому, что необходимость и важнейшая задача диалога, иначе говоря, диалогический этос Православия, вытекает как из его богословского самосознания, так и из природы Триединого Бога, поскольку, как известно, наша вера в Святую Троицу – это вера не в замкнутую в себе монаду, а в общность вечной любви, свободы и перихореза.

Потому, что, как отметил митрополит Игнатий Димитрийский во время презентации греческого издания (2006 г.) коллективного тома, выпущенного Греческой православной школой богословия Святого Креста под названием «Православные церкви в плюралистическом мире» (под редакцией о. Эммануила Клапсиса), а также во время панельной дискуссии в Афинах по межрелигиозному и межкультурному диалогу (2011 г.): «этот внутритринитарный диалог расширяется с Творением и становится диалогом Троицы с сотворенной действительностью и особенно с ее венцом-самим человеком. Творение-это действительно диалог, инициированный Богом, превосходящим всех  «Других», с его творением, диалог, который продолжается до эсхатологического выполнения, благодеяния Царства Тринитарного дома Божьего. В этом диалоге Божественного Домостроительства воплощение, становление Сына и Слова Божия Человеком, занимает центральное место. Вот почему Церковь, тело Христово, существует не для себя, но для мира и ради жизни мира (Ин 6:51). […]. Церковь должна продолжать в Духе Святом диалогическое дело спасения Христа в Истории; то есть она должна вступить в диалог с тем, что еще не является Церковью».

Потому, что диалог-это наиболее характерное выражение любящего этоса, само свидетельство духа христианской любви и примирения, в то время как его необходимым условием является метанойя/покаяние, чувство утраты и отсутствия «другого» (то есть, противоположность самодостаточности), процесс выхода из себя и из своей определенности, процесс, который ведет нас к преодолению страха и эгоизма, или даже теологического и церковного провинциализма и изоляционизма. Диалог помогает нам знакомиться с «другим», преодолевать невежество, подозрительность и обиду, устранять недоразумения и совместно решать новые проблемы.

Потому, наконец, что блог Академии богословских исследований Волоса ««многократно и различными способами» стремится служить этому диалогическому этосу, а также щедрости и открытости Православия. Блог был создан для того, чтобы служить пространством для диалога и плодотворного обмена мнениями для тех, у кого есть желание отзываться на актуальные вопросы с богословской точки зрения или тех, кто пытается подвести богословие  к диалогу с проблемами современного мира, охватывая таким образом более широкую, а не исключительно академическую аудиторию. Поэтому блог стремится привлекать  для обсуждение не только академические статьи, но и эссе, направленные на пропаганду православного богословия, а также более широкой христианской мысли, которые не обязательно отождествляются с официальными взглядами  академии Волоса или с официальными заявлениями Церкви. Принимая в качестве названия вступительный стих Послания к Евреям, без каких-либо притязаний на авторитетное или исключительное его толкование, цель этого блога  — служить полифонии (многообразию)  и богословскому плюрализму, приветствовать и объединять существующие богословские тенденции.


[1] о. Ламброс Камберидис, “Многообразие Православия в одностороннем мире», журнал Indiktos, выпуск 21, ноябрь 2006 г., стр. 47-62, или 57-60 [на греч. яз.].


Изображение, размещенное  после заголовка -это деталь настенной росписи «Вознесения» Раллиса Копсидиса в Церкви Апостола Павла в Православном центре Вселенского патриархата в Шамбези, Женева, Швейцария (1975 г.).

Print Friendly, PDF & Email

Если вы читаете этот текст, значит, вы дочитали статью до конца. Мы надеемся, что она оказалась для вас полезной (иначе зачем дочитывать её до конца?). И теперь у нас есть скромная просьба. Подготовка и публикация этой статьи стали возможны благодаря поддержке наших читателей. Даже небольшое пожертвование помогает нашей редакции создавать новый контент. Поверьте, ваша поддержка для нас очень важна. Если вы цените нашу работу, подумайте о том, чтобы сделать пожертвование — каждый вклад имеет значение. Спасибо вам!

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.

About authors

Статья заставила задуматься?

Спасибо, что нашли время прочитать этот текст! Если вы чувствуете, что готовы присоединиться к дискуссии на площадке Public Orthodoxy, мы готовы опубликовать ваш текст. Мы тщательно оцениваем присылаемые тексты на соответствие нашему основному кредо: Соединяя церковное, научное и политическое. Нажмите на кнопку ниже, чтобы ознакомиться с другими требованиями к статьям.

На страницу для внешних авторов

Оцените эту публикацию

Это эссе показалось вам интересным?

Нажмите на звезду, чтобы оценить его!

Средняя оценка 0 / 5. Количество оценок: 0

Поставьте первую оценку этому эссе.

Поделитесь этой публикацией

Дисклеймер

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.