Николаос Аспрулис (Nikolaos Asproulis)
Впервые появился на греческом языке в блоге Академии теологических исследований г.Волоса.
В наше время расизм многолик. Иногда он проявляется более явно, иногда незаметен. Расизм ли это по признаку пола, расы, религии или социального класса, этнического происхождения или сексуальной ориентации, несомненно то, что враг – это всегда иной. Не имеет значения, представляет ли этот иной целые народы, социальные группы или отдельные лица, иное в этом случае становится тем, что возбуждает гнев слепой идеологии, которая закрывает глаза на то, что люди – это уникальные и незаменимые личности по образу Триединого Бога, но в первую очередь основывает суждения на определенных природных характеристиках.
Можно сказать, это и есть источник расизма и неприятия инаковости. Враждебность по отношению к иному или, скорее, ненависть к иному- это то, что определяет нашу идентичность. Этот контрапункт является краеугольным камнем, основой всевозможных идеологических или религиозных оправданий дискриминации между людьми. Не только каждый из нас, но и целые нации формируют свою коллективную идентичность на такой основе во имя своего национального, политического, культурного, экономического, а также и религиозного превосходства над неполноценными другими.
Зверства Третьего рейха в прошлом веке, основанные на идеологии арийской расы, которая все еще имеет влияние в Европе и за ее пределами, а также и среди верующих Христианских Церквей (включая православных верующих), которые проявляют смущение или даже безразличие в отношении неонацистских формирований, в конце концов, являются наиболее характерным и отвратительным примером расизма и его последствий.
С другой стороны, недавнее убийство в Соединенных Штатах афроамериканца Джорджа Флойда, которое потрясло мировую общественность, ярко продемонстрировало одно из доминирующих проявлений и причин расизма. Речь идет о социальном неравенстве, маргинализации целых групп населения во имя либо чистоты и превосходства белой расы, либо во имя экстремально неолиберальной экономической теории, которая рассматривает все через призму прибыли, другими словами, о своего рода медленном, но устоявшемся системном расизме, который пронизывает не только государственную инфраструктуру, но и повседневный язык (например, в социальных сетях преобладают ненавистнические высказывания против иных), формируя модели, которые увековечивают эту трагедию.
В частности, эскалация в Европу, особенно за последнее десятилетие, потоков беженцев и мигрантов с Ближнего Востока, что из-за экстремистских исламских фундаменталистских идей и групп не всегда несправедливо рассматривалось как угроза изменения западного образа жизни, часто льет воду на мельницу расизма. В данном случае принято считать, что мультикультурализм и религиозный плюрализм несут ответственность за изменение образа жизни, идентичности и общинную раздробленность западных обществ.
Если это так, то есть ли возможности для того, чтобы христианские Церкви, которые в Европе и во всем мире страдают от детских болезней секуляризации, могли стать тем, что способно побороть это? Сотрудничество Церквей, будь то в контексте Экуменического движения или на двустороннем уровне, теоретически могло бы способствовать формированию общего подхода к этому явлению, возникновению благотворительного этоса, базирующегося на основах христианской веры. Давайте обратимся здесь к усердным и некогда активным усилиям просвещенных Православных Иерархов (наиболее характерными примерами являются благословенный архиепископ Америки Яковос и нынешний архиепископ Элпидофор) или монахов и монахинь, богословов и даже мирян, таких как Оливье Клеман, или к позиции монахини Марии Скобцовой и ее сына Юрия, а также Ильи Фондаминского и о.Дмитрия Клепинина, которые теперь признаны святыми Вселенским Патриархатом и которые поддерживали евреев во время Второй мировой войны. Временная активизация различных видов расизма, как в Европе, так и в других частях мира, которые часто принимают форму конфессионального расизма, основанного на национальных идеологиях, к сожалению, подвергают сомнению важные достижения экуменического и межконфессионального диалога и мягкое использование секуляризации.
Однако эта сложная ситуация не должна мешать пророческому голосу Церкви, критическому и творческому богословию выделять те элементы общей традиции древней Церкви, которые действительно могли бы внести эффективный вклад в решение этой проблемы. Оставаясь верным известному наставлению святого Павла: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28), а также притче о добром Самаритянине (Луки 10:30-33), богословие может работать только на обновление Евангельской вести, основу которой составляет безусловная любовь друг к другу, к ближнему, который является образом истинно «Иного». Характерно, что интерпретируя эту притчу, митрополит Деметрии и Альмироса Игнатиос отмечает по этому поводу: «Отвечая на вопрос «кто наш ближний», Иисус Христос… выводит ближнего за пределы и выше узкого еврейского контекста, за пределы и выше определений расы, нации, социального класса или даже религии».
Центральное место в этой теме занимает миграционное путешествие, уход патриарха Авраама в коллективное бессознательное трех «авраамических религий», путешествие, которое иногда обнаруживает скрытые сходства. Что касается нас, христиане, верные учению о Святой Троице и его антропологическим последствиям, призваны помнить в наших столкновениях с «другим» императивы богословия личности, признавая «другого» как составную часть нас самих, нашего христианского существования. Евхаристия — общая вечеря Божьих людей вне всяких форм дискриминации, основанной на природе, — могла бы снова возбудить и воплотить дух сопричастности, справедливости и гостеприимства или обучения посредством обновления и освобождения церковного этоса тому, как приветствовать непохожесть «иного».
Николаос Аспрулис является заместителем директора Академии теологических исследований Волоса, город Волос, Греция.
Публикации