Экуменизм и межрелигиозный диалог

Взаимодействие Папы Римского Франциска с православными Комментарии после его визита на Кипр и в Грецию

Опубликовано: 19 января, 2022
👁 36 просмотров
Рейтинг читателей:
0
(0)
Время прочтения: 4 мин.

С самого начала своего папства Папа Франциск лично выходил к людям, собиравшимся на площади Святого Петра, и они, так же, как и весь мир, благодаря средствам массовой информации, могли видеть его как «епископа Рима», принявшего на вооружение экуменически дружественный язык для описания своего служения, язык, совместимый с экклезиологическими допущениями Православной Церкви. Что более важно, Папа Франциск неоднократно и в разных ситуациях подчеркивал концепцию «соборности» как принципа первостепенной важности для Церкви и решающего шага на ее пути к третьему тысячелетию. Нет нужды говорить, что «соборность» имеет исключительно важное значение для экклезиологии Православной Церкви, и имеются веские причины, по которым она была признана одним из наиболее значительных вкладов Православия в экуменический диалог. Таким образом, принимая богословский и экклезиологический принцип, характеризующий Православную Церковь (несмотря на некоторые недостатки, которые следует признать при его практическом осуществлении в межправославных отношениях), Папа Франциск отметил плодотворные пути, при использовании которых экуменический диалог и подход к конфессионально «иным» могут обогатить внутренние церковные процедуры и стать полезными для каждой отдельно взятой христианской традиции.

В этой связи не вызывает удивления тот факт, что Вселенский Патриарх Варфоломей I был упомянут в папской энциклике «Laudato Si» (2015) как источник вдохновения для экотеологического видения Папы Римского Франциска. Это — признание ценности и важности многолетней приверженности экологическим проблемам, проявленной Патриархом Варфоломеем. Он десятилетиями наставлял нас о том, что забота об окружающей среде является религиозным императивом, и его имя стало синонимом экологического богословия. Благодаря его неустанным усилиям в этой области, он удостоился звания «Зеленый Патриарх», и все это наилучшим образом высвечивает то, как сотрудничество между представителями высшего духовенства может повысить осведомленность надлежащих гражданских властей и общественного мнения по глобальным проблемам, таким, как изменение климата и защита планеты. Коротко говоря, открытость Папы Франциска и его конструктивный и позитивный подход к сложным вопросам, относящимся к православной традиции, являются обнадеживающими признаками совместного пути Римско-Католической и Православной Церквей к полному общению. Дополнительный элемент, который следует подчеркнуть и который, несмотря на раны исторического прошлого, объясняет растущую популярность Папы Франциска среди православных, — это его публичные выступления, заявления, поступки и писания, все они представляют собой непредвзятое христианство, Церковь «смиренных и бедных», добросовестно работающую над покаянием и примирением.

Особенности визита Папы Римского Франциска на Кипр и в Грецию

Регион Восточного Средиземноморья, несомненно, имеет важнейшее значение для пути, по которому на протяжении веков шло историческое развитие христианства. Как Кипр, так и Греция прямо или косвенно связаны с миссионерскими путешествиями Святого Павла. Вследствие этого, визит Папы Франциска вполне можно охарактеризовать как паломничество по стопам Апостолов в регионы, связанные с самим происхождением христианства. Помимо их христианских корней, еще одна особенность Кипра и Греции связана с их общим культурным наследием, основанным на глубоко укоренившейся греческой культурной традиции. Не будет преувеличением сказать, что недавняя поездка Папы Франциска была запланирована как дань уважения созидательной встрече христианства и эллинизма, что первоначально проявилось в Новом Завете и, следовательно, в доктринах вселенских соборов первого тысячелетия и богословских разработках греческих Отцов Восточной церкви.

С другой стороны, визит Папы Римского имеет не только историческую значимость, но и символический смысл, предлагая возможные точки зрения на важнейшие современные проблемы. Следует учитывать это, рассматривая визит Папы Римского Франциска в Грецию и на Кипр; он состоялся в тот момент, когда ожидается увеличение потока беженцев в Грецию, и одной из причин этого является недавний политический кризис в Афганистане. Нет оснований дополнительно объяснять особую чуткость, которую Папа Франциск проявил по отношению к проблеме, связанной с беженцами. Достаточно отметить, что предыдущий визит Папы Римского Франциска в Грецию состоялся в 2016 году, когда вместе со Вселенским Патриархом Варфоломеем I и архиепископом Афин Иеронимом II они посетили остров Лесбос, чтобы выразить свою моральную поддержку и солидарность с беженцами и просителями политического убежища, оказавшимися в ловушке на острове, а также призвать и поощрить местное население, которое осуществляет прием и интеграцию беженцев. На этот раз в программу Папы включили второй визит на Лесбос, который не следует рассматривать лишь как памятное мероприятие, но скорее как напоминание о христианском моральном долге – поддержке и заботе о тех, кто страдает.

Наряду с этим, визит Папы Франциска предоставил местному христианскому населению как в Греции, так и на Кипре, принадлежащему в основном к православной традиции, еще одну возможность преодолеть предрассудки, прошлые конфликты и претензии, связанные, в основном, с Четвертым крестовым походом и практикой прозелитизма, и улучшить отношение к своим собратьям-католикам, перестав воспринимать их с подозрением и сдержанностью, а вместо этого относиться к ним как к истинным братьям во Христе. В связи с этим, следует отметить, что Папа Римский не только просил прощения за то, что было в прошлом, но пошел еще дальше и выразил сожаление по поводу враждебного отношения Римско-Католической церкви к Греческой революции 1821 года и борьбе за свободу.

Задачи и возможности визита Папы Римского Франциска

\Как сказано выше, преодоление предрассудков прошлого было одной из главных задач и возможностей этого визита Папы в Грецию и на Кипр. Если говорить об этом прямо и недвусмысленно, то следует признать, что на протяжении десятилетий в обеих православных странах греческого языка и культуры наблюдалось сильное антизападное движение, вызванное негативными историческими причинами, основанное на популистских рассказах об уникальности Греции и на эксклюзивных экклезиологических идеях. К тому же, несмотря на институциональное участие всех канонических автокефальных Православных Церквей в экуменическом движении, их плодотворный и конструктивный вклад во многие важнейшие вопросы и ведущую роль выдающихся восточных православных богословов в продвижении экуменического понимания и в богословских размышлениях о христианском единстве, представляется, что со стороны Православия, особенно в монашеской среде, низшем духовенстве и в низах, всегда относились к экуменическому диалогу с подозрением, если не с открытым неприятием его. Это сопровождается двусмысленностью и двояким языком многих представителей Православия в экуменическом движении (экуменический язык ad extra, консервативный и оборонительный, но не принципиально антиэкуменический, ad intra). Таким образом, Православная Церковь была и в определенной степени продолжает оставаться благодатной почвой, на которой растут и процветают эти тенденции. Поиск истоков таких тенденций не входит в задачи данной статьи; однако, я мог бы отметить, что в определенных православных кругах преобладают определенные антикатолические настроения. Вследствие этого, заранее ожидались некоторые манифестации, направленные против визита Папы (как это и произошло в конце), из-за немногочисленного, но шумного меньшинства православных фундаменталистов. И все-таки, по сравнению с визитом папы Франциска в Грецию в 2016 году и в гораздо большей степени с визитом папы Иоанна Павла II в Афины в 2001 году, реакция была явно не такой динамичной, что можно истолковать как признак надежды и прогресса в развитии взаимного уважения между православными и католиками. В этой связи визит Папы Римского Франциска на Кипр и в Грецию может действительно оказаться радостным событием, которое имеет экуменическое значение в том смысле, что оно может конкретизировать прогресс в официальном богословском диалоге, идущем между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью в последние десятилетия.

Print Friendly, PDF & Email

Если вы читаете этот текст, значит, вы дочитали статью до конца. Мы надеемся, что она оказалась для вас полезной (иначе зачем дочитывать её до конца?). И теперь у нас есть скромная просьба. Подготовка и публикация этой статьи стали возможны благодаря поддержке наших читателей. Даже небольшое пожертвование помогает нашей редакции создавать новый контент. Поверьте, ваша поддержка для нас очень важна. Если вы цените нашу работу, подумайте о том, чтобы сделать пожертвование — каждый вклад имеет значение. Спасибо вам!

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.

About authors

Статья заставила задуматься?

Спасибо, что нашли время прочитать этот текст! Если вы чувствуете, что готовы присоединиться к дискуссии на площадке Public Orthodoxy, мы готовы опубликовать ваш текст. Мы тщательно оцениваем присылаемые тексты на соответствие нашему основному кредо: Соединяя церковное, научное и политическое. Нажмите на кнопку ниже, чтобы ознакомиться с другими требованиями к статьям.

На страницу для внешних авторов

Оцените эту публикацию

Это эссе показалось вам интересным?

Нажмите на звезду, чтобы оценить его!

Средняя оценка 0 / 5. Количество оценок: 0

Поставьте первую оценку этому эссе.

Поделитесь этой публикацией

Дисклеймер

Проект Public Orthodoxy возник из стремления создать медийную площадку для обсуждения широкого круга проблем, связанных с Православным христианством, и для свободного выражения различных точек зрения. Позиция автора, выраженная в данной статье, может не совпадать с точкой зрения редакции или Центра православных исследований Фордэмского университета.