Взаимодействие Папы Римского Франциска с православными
Комментарии после его визита на Кипр и в Грецию

Панделис Калаидзидис (Pantelis Kalaitzidis)

С самого начала своего папства Папа Франциск лично выходил к людям, собиравшимся на площади Святого Петра, и они, так же, как и весь мир, благодаря средствам массовой информации, могли видеть его как «епископа Рима», принявшего на вооружение экуменически дружественный язык для описания своего служения, язык, совместимый с экклезиологическими допущениями Православной Церкви. Что более важно, Папа Франциск неоднократно и в разных ситуациях подчеркивал концепцию «соборности» как принципа первостепенной важности для Церкви и решающего шага на ее пути к третьему тысячелетию. Нет нужды говорить, что «соборность» имеет исключительно важное значение для экклезиологии Православной Церкви, и имеются веские причины, по которым она была признана одним из наиболее значительных вкладов Православия в экуменический диалог. Таким образом, принимая богословский и экклезиологический принцип, характеризующий Православную Церковь (несмотря на некоторые недостатки, которые следует признать при его практическом осуществлении в межправославных отношениях), Папа Франциск отметил плодотворные пути, при использовании которых экуменический диалог и подход к конфессионально «иным» могут обогатить внутренние церковные процедуры и стать полезными для каждой отдельно взятой христианской традиции.

В этой связи не вызывает удивления тот факт, что Вселенский Патриарх Варфоломей I был упомянут в папской энциклике «Laudato Si» (2015) как источник вдохновения для экотеологического видения Папы Римского Франциска. Это — признание ценности и важности многолетней приверженности экологическим проблемам, проявленной Патриархом Варфоломеем. Он десятилетиями наставлял нас о том, что забота об окружающей среде является религиозным императивом, и его имя стало синонимом экологического богословия. Благодаря его неустанным усилиям в этой области, он удостоился звания «Зеленый Патриарх», и все это наилучшим образом высвечивает то, как сотрудничество между представителями высшего духовенства может повысить осведомленность надлежащих гражданских властей и общественного мнения по глобальным проблемам, таким, как изменение климата и защита планеты. Коротко говоря, открытость Папы Франциска и его конструктивный и позитивный подход к сложным вопросам, относящимся к православной традиции, являются обнадеживающими признаками совместного пути Римско-Католической и Православной Церквей к полному общению. Дополнительный элемент, который следует подчеркнуть и который, несмотря на раны исторического прошлого, объясняет растущую популярность Папы Франциска среди православных, — это его публичные выступления, заявления, поступки и писания, все они представляют собой непредвзятое христианство, Церковь «смиренных и бедных», добросовестно работающую над покаянием и примирением.

Особенности визита Папы Римского Франциска на Кипр и в Грецию

Регион Восточного Средиземноморья, несомненно, имеет важнейшее значение для пути, по которому на протяжении веков шло историческое развитие христианства. Как Кипр, так и Греция прямо или косвенно связаны с миссионерскими путешествиями Святого Павла. Вследствие этого, визит Папы Франциска вполне можно охарактеризовать как паломничество по стопам Апостолов в регионы, связанные с самим происхождением христианства. Помимо их христианских корней, еще одна особенность Кипра и Греции связана с их общим культурным наследием, основанным на глубоко укоренившейся греческой культурной традиции. Не будет преувеличением сказать, что недавняя поездка Папы Франциска была запланирована как дань уважения созидательной встрече христианства и эллинизма, что первоначально проявилось в Новом Завете и, следовательно, в доктринах вселенских соборов первого тысячелетия и богословских разработках греческих Отцов Восточной церкви.

С другой стороны, визит Папы Римского имеет не только историческую значимость, но и символический смысл, предлагая возможные точки зрения на важнейшие современные проблемы. Следует учитывать это, рассматривая визит Папы Римского Франциска в Грецию и на Кипр; он состоялся в тот момент, когда ожидается увеличение потока беженцев в Грецию, и одной из причин этого является недавний политический кризис в Афганистане. Нет оснований дополнительно объяснять особую чуткость, которую Папа Франциск проявил по отношению к проблеме, связанной с беженцами. Достаточно отметить, что предыдущий визит Папы Римского Франциска в Грецию состоялся в 2016 году, когда вместе со Вселенским Патриархом Варфоломеем I и архиепископом Афин Иеронимом II они посетили остров Лесбос, чтобы выразить свою моральную поддержку и солидарность с беженцами и просителями политического убежища, оказавшимися в ловушке на острове, а также призвать и поощрить местное население, которое осуществляет прием и интеграцию беженцев. На этот раз в программу Папы включили второй визит на Лесбос, который не следует рассматривать лишь как памятное мероприятие, но скорее как напоминание о христианском моральном долге – поддержке и заботе о тех, кто страдает.

Наряду с этим, визит Папы Франциска предоставил местному христианскому населению как в Греции, так и на Кипре, принадлежащему в основном к православной традиции, еще одну возможность преодолеть предрассудки, прошлые конфликты и претензии, связанные, в основном, с Четвертым крестовым походом и практикой прозелитизма, и улучшить отношение к своим собратьям-католикам, перестав воспринимать их с подозрением и сдержанностью, а вместо этого относиться к ним как к истинным братьям во Христе. В связи с этим, следует отметить, что Папа Римский не только просил прощения за то, что было в прошлом, но пошел еще дальше и выразил сожаление по поводу враждебного отношения Римско-Католической церкви к Греческой революции 1821 года и борьбе за свободу.

Задачи и возможности визита Папы Римского Франциска

Как сказано выше, преодоление предрассудков прошлого было одной из главных задач и возможностей этого визита Папы в Грецию и на Кипр. Если говорить об этом прямо и недвусмысленно, то следует признать, что на протяжении десятилетий в обеих православных странах греческого языка и культуры наблюдалось сильное антизападное движение, вызванное негативными историческими причинами, основанное на популистских рассказах об уникальности Греции и на эксклюзивных экклезиологических идеях. К тому же, несмотря на институциональное участие всех канонических автокефальных Православных Церквей в экуменическом движении, их плодотворный и конструктивный вклад во многие важнейшие вопросы и ведущую роль выдающихся восточных православных богословов в продвижении экуменического понимания и в богословских размышлениях о христианском единстве, представляется, что со стороны Православия, особенно в монашеской среде, низшем духовенстве и в низах, всегда относились к экуменическому диалогу с подозрением, если не с открытым неприятием его. Это сопровождается двусмысленностью и двояким языком многих представителей Православия в экуменическом движении (экуменический язык ad extra, консервативный и оборонительный, но не принципиально антиэкуменический, ad intra). Таким образом, Православная Церковь была и в определенной степени продолжает оставаться благодатной почвой, на которой растут и процветают эти тенденции. Поиск истоков таких тенденций не входит в задачи данной статьи; однако, я мог бы отметить, что в определенных православных кругах преобладают определенные антикатолические настроения. Вследствие этого, заранее ожидались некоторые манифестации, направленные против визита Папы (как это и произошло в конце), из-за немногочисленного, но шумного меньшинства православных фундаменталистов. И все-таки, по сравнению с визитом папы Франциска в Грецию в 2016 году и в гораздо большей степени с визитом папы Иоанна Павла II в Афины в 2001 году, реакция была явно не такой динамичной, что можно истолковать как признак надежды и прогресса в развитии взаимного уважения между православными и католиками. В этой связи визит Папы Римского Франциска на Кипр и в Грецию может действительно оказаться радостным событием, которое имеет экуменическое значение в том смысле, что оно может конкретизировать прогресс в официальном богословском диалоге, идущем между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью в последние десятилетия.


Доктор Панделис Калаидзидис является директором Академии теологических исследований г. Волоса, научным сотрудником Католического университета г. Лёвина (Бельгия) и Мюнстерского университета (Германия), членом Исполнительного комитета Европейской академии религии (EUARE- г. Болонья).

Public Orthodoxy –Общественное Православие стремится способствовать обсуждению, обеспечивая форум для различных точек зрения по современным вопросам, относящимся к Православному Христианству. Мнения, высказываемые в данной статье, принадлежат единственно автору и необязательно представляют точку зрения издателей или Центра Православных Христианских исследований.