Почему Виктор Орбан заблокировал санкции ЕС против Патриарха Московского, Кирилла?

Даниэла Калканджиева (Daniela Kalkandjieva)

3 июня Европейский Союз достиг договоренности о шестом пакете санкций против России, после сложных переговоров с Венгрией. Во избежание наложения вето, другие государства-члены Союза вынуждены были удалить имя Московского патриарха из черного списка ЕС. Почему премьер-министр не-ортодоксального государства настолько яростно поддерживает главу Русской Православной церкви, главного союзника Путина в войне против Украины?

Некоторые наблюдатели ищут ответ в консервативном мышлении Виктора Орбана и Патриарха Кирилла, которые поддерживают традиционные ценности. Между тем, нынешнее сотрудничество Венгерского государства с Московским Патриархатом имеет и свои исторические корни. Наименее известная страница их истории — проект Кремля для создания автокефальной Венгерской Православной Церкви после Второй мировой войны. Первоначальная идея единой Венгерской Православной Церкви принадлежит к режиму Хорти. Как союзник нацистской Германии, он установил контроль над областями со значительным православным населением и считал, что единый церковный институт облегчит его администрирование.

Несмотря на политические изменения после падения нацистской Германии, послевоенное Венгерское государство не отказалось от идеи местной Православной Церкви. Основным препятствием к этому плану являлся специфический состав православного меньшинства в Венгрии. Только небольшое количество его членов были этническими венграми. В то время как большинство Православных верующих обосновались в стране как беженцы из Османской империи и большевистской России. Как результат Православное меньшинство состояло из различных этнических групп, принадлежащих к пяти разным юрисдикциям: Вселенский Патриархат Константинополя, Сербский Патриархат, Румынский Патриархат, Болгарский Экзархат и Русская Православная Церковь за рубежом. Однако когда Красная Армия заняла Венгрию, последняя не смогла управлять приходами, потому что Советы отнесли её к союзнику Гитлера.

В 1946 году Кремль проявил интерес к этому Православному меньшинству. Также как и в других странах, находящихся под контролем Красной армии, официально инициатива пришла от местного православного священника, который обратился в Московский Патриархат, чтобы позаботиться о своих прихожанах. Согласно Российским архивным источникам, Министерство образования и религиозных отношений в Будапеште поддержало распространение юрисдикции Москвы на территории Венгрии. Этот акт должен был быть гарантирован Конкордатом между Российским Патриархатом и Венгерским государством. В отдаленном будущем план предполагал возможность предоставления автокефалии Венгерской Православной Церкви.

Для этого в августе 1946 года российская церковная делегация во главе с епископом Мукачево и Ужгорода — Нестором, прибыла в Будапешт. Он должен был состыковать местных православных русских эмигрантов с Московским Патриархатом и изучить ситуацию с другими Православными приходами. В окончательном заключении  россияне пришли к выводу, что не существует Венгерской Православной Церкви, подходящей для офиса Епископа. Поэтому Венгерское правительство обратилось в Кремль с просьбой предоставить Епископа из Советского Союза. Москва и Будапешт согласились, что Российский епископ был назначен временным лидером Венгерской Православной Церкви. Было также принято решение, что Венгерская церковная делегация посетит Патриарха Алексия, чтобы обсудить соответствующие детали. Много-юрисдикциональная структура православных общин в Венгрии, однако, создала серьезные препятствия. Именно по этой причине 21 октября 1946 года Русский Священный Синод решил взять под Московскую юрисдикцию только Российский и Венгерский приходы, оставляя открытым вопрос о православных Сербах, Румынах, Болгарах и Греках.

В то же самое время, Вселенский Патриархат выступил против плана создания Венгерской Православной Церкви. В декабре 1946 года архимандрит Иларион (Васдекас), который отвечал за Греческие приходы в Венгрии, написал церковнику из Московского Патриархата, что «Венгерская Церковь, если это можно так назвать, находилась под Юрисдикцией Патриарха Константинополя с седьмого века, который, по словам современных хронографов, направил церковную миссию в эту страну». Иларион также подчеркнул, что на более поздних этапах Венгерские земли находились под контролем римского Папства, и Вселенский Патриарх никогда не отказывался от его прав над ними. Тем не менее, Греческий Архимандрит предложил решить вопрос о Венгерской Церкви совместными усилиями Патриархатов Константинополя и Москвы. Их решение, между тем, должно было уважать канонические права Патриарха Константинополя, который, как Епископ Нового Рима, имел привилегию создания новых автокефальных церквей, расположенных за пределами территорий существующих православных автокефальных церквей. Также оно должно было распознавать роль Патриархата Константинополя в качестве материнской церкви Венгерской. В этой связи Иларион прокомментировал, что права Русской Православной Церкви в этой конкретной ситуации, в результате советского военного контроля над Венгрией, позволили этому конкретному религиозному учреждению обеспечить заботу за местным православным населением. Назначение же будущего лидера Венгерской Православной Церкви должно было быть организовано Патриархатами Константинополя и Москвы. В этом отношении Иларион предложил своё собственное назначение на эту позицию и упомянул, что Вселенский Патриарх это поддержит. В свою очередь Сербский и Румынский Патриархи также выступили против планов Венгерской Православной Церкви и обратились к руководству Российской Церкви остановить это.

Несмотря на сопротивление, Венгерское правительство продолжало подготовки. В апреле 1947 года оно попросило Патриарха Алексия посвятить Яноша Варью в качестве Епископа Венгерской Православной Церкви и включить его в Священный Синод в Москве. В этом случае, новая церковь должна была получить статус, похожий на Чехословацкую Православную Церковь. Глава Российской Церкви не отказался от предложения, но потребовал правительство Венгрии провести переговоры о создании новой церкви с Румынией и Югославией и учесть мнение Румынских и Сербских приходов в Венгрии. В результате проект по созданию Венгерской Православной Церкви был остановлен. Руководство Советского государства не дало зелёный свет к его реализации, потому что он противодействовал бы Сербским и Румынским Церквям и подтолкнул бы их ближе к патриархату Константинополя в то время, когда Кремль готовился к созыву Вселенского Собора в Москве, запланированного на осень 1947 года. Ожидалась передача Вселенского титула Патриарха Константинополя его Российскому коллеге. Между тем холодная война и восстание Тито против Сталина изменили геополитическую ситуацию. Разрыв между Югославией и Советским Союзом исключил Сербскую Православную церковь с орбиты Московского Патриархата. План Автокефалии Венгерской Православной Церкви был отложен на многие годы.

В настоящей геополитической ситуации Кремль, между тем, может воспользоваться его возрождением. С одной стороны, с момента признания Украинской Автокефалии Вселенским Патриархатом, руководство Московской церкви ищет реванш в разных местах на земном шаре. С учетом этой перспективы, создание Автокефальной Православной Церкви на землях средневековой панонии, изменит баланс в православном мире. В частности, как место памяти для славянских народов, восхваляющих Святых Кирилла и Мефодия как создателей их алфавита, литургии и культуры, создание Венгерской Православной Церкви станет очень значимой проблемой. В то же время Российские государственные и церковные власти могут использовать ситуацию для умаления символического значения провозглашения двух святых братьев покровителями Европы в 1980 году Папой Иоанном Павлом II, известным своей борьбой против коммунизма. В свою очередь, Орбан также может использовать новую церковь как средство подавления либеральных голосов в местных католических и протестантских церквях.

С другой стороны, даже если Венгерский проект автокефалии останется только на бумаге, Московский Патриархат может использовать его для оказания давления на православные церкви, которые имеют свои структуры в Венгрии. Наиболее чувствительно это будет для Сербского Патриархата, который буквально только что согласился отказаться от своей юрисдикции в пользу Православной Церкви в Республике Северная Македония. Как и в конце 1940-х годов, эти церкви будут протестовать без возможности объединиться против Московского Патриархата и правительства Орбана. Таким образом вкратце, проблема Венгерской автокефалии, вне зависимости реализована она или нет, имеет возможность спровоцировать религиозные, политические и социальные конфликты в юго-восточной и центральной Европе, которые могут ослабить единство Европейского союза и НАТО.


Доктор Даниэла Калканджиева, исследователь в Софийском университете Сент-Климент Охридски.

Public Orthodoxy –Общественное Православие стремится способствовать обсуждению, обеспечивая форум для различных точек зрения по современным вопросам, относящимся к Православному Христианству. Мнения, высказываемые в данной статье, принадлежат единственно автору и необязательно представляют точку зрения издателей или Центра Православных Христианских исследований.