РУССКИЙ МИР И ЭЛЛИНСКИЙ МИР

Кристофер Хауэлл (Christopher Howell)

Мы находимся в самом разгаре нескольких годовщин в Греческом мире. В прошлом году, безусловно, была двухсотлетняя годовщина войны за независимость. В этом году отмечается столетие со дня основания АНЕРА (American Hellenic Educational Progressive Association/ Американо-греческий прогрессивный просветительский союз) в июле 1922 года в Атланте, гораздо более позорная годовщина, — завершение греко-турецкой войны в сентябре 1922 года. Эти события, особенно война, до сих пор затрагивают греков и Греческое Православие вместе с ними, но также они имеют непосредственное отношение к ужасающим вопросам, поднятым Российским вторжением на Украину — вопросам национализма, сепаратизма и религии.

Связь не осталась незамеченной. После опубликования «Декларации об учении о «Русском мире»» на Общественном Православии, о. Джон Уайтфорд утверждал, что в Греческом Православии «Достаточно часто слышится концепция, очень похожая на «Русский мир», только она называется «Эллинизм». О. Уайтфорд не был одинок в установлении этой связи. В дружеской критике Декларации, опубликованной на собственной странице Общественного Православия, Андрей Шишков описал русский мир не как богословскую ересь, а как «обычную национальную доктрину, очень похожую, например, на эллинистическую Μεγάλη Ιδέα (Великую Идею)» — идеологическую основу Греческого вторжения в Турцию после Первой мировой войны и мечты, по словам Шишкова, о «восстановлении Христианской Византийской Империи». Это важные вопросы, требующие рассмотрения. После справедливой критики подчинения Русского Православия целям Кремля и Русского мира, мы должны спросить: какое отношение имеет Эллинизм к Православию? Может ли это быть одним и тем же? И если да, то каким образом?

Немного из моего прошлого будет здесь уместно. Я пишу об этом не как исследователь событий, и надеюсь не наступить на больную мозоль относительно эмоционально нагруженных фрагментов истории. У меня есть кое-какие греческие корни по материнской линии, но больше я греко-примыкающий, чем грек. Я вырос около, но не в Православной Церкви (хотя с тех пор я присоединился к ней официально). Моё знание языка в лучшем случае, как говорится, έτσι και έτσι (так себе). И я надеюсь, что как некто, пересекающий линию одновременно  как аутсайдер, и инсайдер, я смогу пролить свет на выше поднятые вопросы.

Что такое Эллин? Эллинизм? И что такое Μεγάλη Ιδέα (Великая Идея)? Согласно историку Родерику Битону, в Византийский и более поздний Османский период ни один Грек не назвал бы себя Эллином. Эллины были древними язычниками; они не были Христианами. Византийские и Османские Греки понимали себя как Ромеи (Римляне), а не Эллины (Турки называли их Ромами), и до сравнительно недавнего времени их язык назывался «Ромеев». Но в XVIII веке, Греческие элиты и аутсайдеры Просвещения стали интересоваться Древней Грецией и возродили термин Элленик. Произошел соответствующий сдвиг в понимании Греческого происхождения, который характеризуется не столько религией, сколько Греческим языком и этнической самобытностью. Напряжение между Эллинизмом и «Ромейским» Православием росло. Ранние греческие националисты, такие как Адамантиос Кораис (который выступал за реапроприацию «Эллинов»), славно пренебрегали Византийской историей. Как пишет Дэвид Клогг, Кораис утверждал, что «одной страницы конкретного Византийского автора было достаточно, чтобы вызвать приступ подагры.» Филипп Шеррард наблюдал небесный пантеон Кораиса, вместо Церковных Отцов, включая древних Греков, а также Джорджа Вашингтона и Бенджамина Франклина. Но акцент Кораиса на язык и этническую принадлежность помог проложить путь к Великой Идее.

После обретения независимости современное королевство Греция получило название Эллада. Но королевство было небольшим, и большинство Греко-говорящих Православных всё ещё жили в Османских землях. Итак, кто же всё-таки были Эллины? Подданные Греческого королевства? Или Грекофоны по всему миру? В 1844 году, при обнародовании конституции, премьер-министр Янис Колеттис предложил ответ. Эллинизм, как пишет Майкл Левеллин Смит, был больше, чем Эллада. Это были люди, где бы они ни находились. «Королевство Греция — это не Греция», — сказал Колеттис, «это лишь часть, самая маленькая, самая бедная часть Греции.» Пророческая фраза «Великая Идея», которая вскоре приняла постоянные заглавные буквы, стала «стенографической», для новой миссии и внешней политики, пишет Битон, который стремился «расширить границы государства, чтобы охватить всех членов нации, где бы они ни были.» «Почему,» Беатон представляет себе эти фигуры, спрашивая: «не должно ли молодое Греческое королевство вырасти и стать империей, как его предок Византия, восточная Христианская держава со столицей в Константинополе?». Возвращение Константинополя и празднование литургии ещё раз под блестящим золотым куполом собора Святой Софии станет судьбой Греческого народа. Образы этих снов и лозунг «два континента и пять морей» распространились по всей Греции. Такая внешняя политика была, мягко говоря, амбициозной, и один внешний наблюдатель прокомментировал, что имперские желания Греции сочетают в себе «аппетит России с размерами Швейцарии.» «Не было незначительным и то, что после изгнания короля Оттона и его замены Георгием I наследник трона был уже не «королем Эллады», а скорее «королем Эллинов».

Соблазн Великой Идеи был велик, и Греция сильно страдала в своем стремлении. Как писал Уинстон Черчилль, «Эта история перенесла нас назад в классические времена. Это настоящая греческая трагедия, с Шансом, как всегда готовым слугой Судьбы…. Сцена и освещение — Великая война; а тема, ‘Как Греция получила Империю своей мечты вопреки себе, и выбросила её, когда она проснулась».

Детали греко-турецкой войны (1919-1922) слишком сложны, чтобы объяснять здесь что-либо, кроме преступно-элементарного наброска. Заинтересованному читателю предлагается обратиться к Ионическому видению Майкла Ллевелина Смита, стандартного английского издания о конфликте. Говоря кратко, в конце Первой мировой войны и раскола Османской Империи, Греческое королевство воспользовалось шансом реализовать Великую Идею. Во главе с противоречивым Элефтериосом Венизелосом (заручившимся моральной, но не материальной поддержкой Дэвида Ллойда Джорджа), Греки взяли под военный и политический контроль Смирну и прилегающие к ней территории. Хотя союзники сохранили Константинополь, власть в Малой Азии наконец-то была в руках Греции. Турецкие националисты — активизировавшиеся высадкой в Смирне и униженные капитуляцией Султана — не признали Севрский договор 1919 года, и поэтому Греческая армия попыталась обеспечить его соблюдение, пройдя весь путь вглубь страны, почти до Анкары, где они попытались «нокаутировать удар». Но вместо этого, они оказались в тупике после битвы при Сакарье в 1921 году.

Внутренний и политический фон этого конфликта был ничем иным, как фиаско. Национальный раскол, фактически гражданская война, охватила Греческое королевство, с неоднократными падениями и восстановлением Греческого правительства, в то время как Венизелисты боролись с Монархистами и королём Константином I. Попытка убийства Венизелоса в Париже 12 августа 1920 года привела к ответному убийству (уже успешному) монархиста Иона Драгумиса на следующий день в Афинах. Невероятно, но в решающий момент того октября, Венизелос потерял контроль в немалой степени из-за марионеточного короля Александра, убитого домашней обезьяной. Его смерть позволила Константину вернуться и сместить премьер-министра. Пока всё это происходило, греческая армия продвигалась через Турцию, в исторически нелепой смене ролей, как  если бы Ирландия вторглась в Британскую империю. Но Родерик Битон утверждает, что успех был бы, по крайней мере, возможен, если бы обстоятельства сложились иначе (например, меньше некомпетентности и нерешительности у военных лидеров и меньше нестабильности дома). Тем не менее, после безвыходного положения в Сакарье Греки продержались зиму, а затем были повержены после турецкого контрнаступления в августе 1922 года, бежав обратно в Смирну. Великий Огонь стал кульминацией этой катастрофы, когда город был сожжен и его граждане были уничтожены победоносной турецкой армией.

Националистическое насилие, к сожалению, не было исключением в войне. Историк Арнольд Тойнби, первый заведующий кафедрой Новогреческой и Византийской истории Кораиса в Королевском колледже в Лондоне, отправился на фронт, чтобы стать свидетелем происходящего. Хотя вначале он был сторонником Греческой стороны, позже разочаровался и описал конфликт как «войну на уничтожение.» В своей книге «Западный вопрос в Греции и Турции», написанной в 1922 году, ещё до окончания войны, он обвинил Запад в насаждении националистического Эллинизма в Греции и национализации молодых турок в Турции — всё это было частью абсурдной игры, играемой великими державами, не заботясь о последствиях на местах. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, он рассказал о насилии, свидетелями которого он лично стал, включая открытое им массовое Турецкое захоронение и резню в Ялове (во время которой Тойнби писал, что спас 700 турок от смерти). Он был потрясен сообщениями о том, что греческие солдаты пели песни, убивая турецких крестьян. Ллевелин Смит описывает распространение зверств как «эпидемию», а те, которые были инициированы греческими солдатами, частично обусловлены желанием отомстить после столетий колониального угнетения. Чтобы не отставать, Турецкие боевики ответили тем же, и в ещё большем количестве. Когда Тойнби вернулся в Англию, он хранил непростительное молчание, поскольку геноцид понтийских греков стал более широко известен, и сделал то же самое, когда турецкая армия двинулась на Смирну и истребила там греков и армян. Позже, как пишет его биограф, Тойнби ушёл под давлением в отставку.

Несмотря на свою общественную сдержанность, Тойнби был прав, в выделении национализма как главной причины насилия. До Смирны он предсказывал, что всё станет ещё хуже. «Национализм был блуждающим огоньком, соблазняющим их на уничтожение», — утверждал он. «Политическая романтика» таких причин, как Эллинизм или Тюркификация, была «по сути своей неисторической попыткой совместить прошлое и настоящее друг с другом, имея неограниченную способность игнорировать то, что неудобно.» Тойнби также оплакивал падение Православной Церкви во всем этом, поскольку она была одним из немногих учреждений, которые могли бы противостоять песне сирен националистического насилия. «Почти полный триумф политического национализма в остатках Османской империи», — писал он, «предвещает окончательное исчезновение церковного учреждения [Вселенского Патриархата], которое, как бы ни приспосабливалось, в крайнем случае несовместимо с национальным принципом.»

Если Эллинизм определяется и описывается здесь как национализм, то должно быть очевидно, что он несовместим с Православием. Вне зависимости принимает ли он форму Великой Идеи или Русского Мира, диаграмма национализма и христианства Венна — это просто два отдельных круга. Ему нужно сопротивляться, а не принимать его. Как сформулировано в заявлении о солидарности Общественного Православия, «Опираясь на Писание, разум и богатые традиции Христианских Церквей во всем мире, Христианство XXI века должно питать свои размышления о богословии и политической мысли, в частности, инвестируя во вселенское «Богословие после Христианского мира»”. На мой взгляд, православные могли бы обратиться за помощью в этом к латинскому источнику: Св. Августину.

Продолжающуюся войну на Украине часто называют «братоубийственной». Так было всегда. Св. Августин в Городе Бога утверждал, что братоубийство является основой Города Человека. Она началась с того, что Каин убил Авеля, а вне священной истории это проявилось в убийстве Ромулом Рема (15.5). «Вожделение к власти», которое характеризует Город Человека, делает подобную резню неизбежной, тогда как было бы гораздо лучше и привело бы к большему счастью для королевств, если бы они отказались от своей одержимости размером, могуществом, империей. «Какая расчётливость», спрашивает Августин, есть в «желании прославиться величием и размахом империи», когда всё это ведет к «хрупкой» радости, парализуемой постоянным страхом, «быть внезапно разорванным на куски»? Лучше иметь маленькое, мирное королевство. «Я не знаю, можно ли быть таким дураком», — писал он, — «чтобы колебаться в выборе» (4.3). Чего хорошего добиваются завоеватели-националисты? «Они получили свою награду», — писал Августин. Имперская экспансия не ведет ни к безопасности, ни к хорошей морали, ни к достоинству, «за исключением того, что она даёт им самую безумную пышность человеческой славы» (5.17).

Христианская преданность, в конце концов, есть Город Бога, а не Город Человека. Теперь они перемешаны и будут переплетаться на протяжении всей истории, но Город Божий по сути это паломники и будет оставаться таковыми до эскхатона. Они «будут пребывать до тех пор, пока не придет время его царствования, когда оно соберет всех вместе в день воскресения» (15.1). Его мистическое название — Видение Мира (19.11), и оно является «обществом паломников, говорящих на всех языках, не стесняющееся различий в нравах, законах и учреждениях, посредством которых обеспечивается и поддерживается земной мир» (19.17). Если и распространяется, то распространяется мученичеством, а не войной — ведь мученики умирают за Христа, а есть ли когда-либо умершие за братоубийственного Ромула? (22.6). Декларация о Русском мире подтверждает это, поясняя: «Мы решительно осуждаем все формы богословия, которые отрицают, что Христиане являются мигрантами и беженцами в этом мире», с лояльностью не к «Святой Руси, Священной Византии или любому другому земному царству.» Это трудный урок, но Православные Греки должны были его принять. Церкви не нужно править Константинополем, Москвой или Киевом, чтобы выжить (или Вашингтоном, если уж на то пошло). Вместо этого Августин писал, что Город Бога «чужой в этом мире» (18.2).

Что же тогда остаётся нам в отношении Православия и Эллинизма? Странник является ключом. Существует особый вид Эллинизма, который как мне кажется, не только совместим с Христианством, но и необходим для него. Это не тот вид, который продвигает Великую Идею, или какое-либо королевство, язык или национальность, а тот, который вместо этого охватывает странника, паломника, чужеземца. Это гостеприимство (φῐλοξενῐ́ᾱ) — «любовь к чужому». Это общее гостеприимство, укоренившееся в стране, и именно оно, на мой взгляд, является великой славой Эллинизма, современного Греческого народа и его культуры. Он проявляет Город Бога на Земле, пока мы пребываем во времени. Мне посчастливилось испытать его в поездках в Грецию, чтобы навестить семью и друзей. Я видел это в Долиане, Аркадии, когда моя семья устроила там огромный праздник с музыкой и танцами, чтобы отметить наше возвращение в родовую деревню и свадьбу моей тёти там же. Я видел это в Эпиросе, когда человек по имени Андреас всё бросил и четыре дня возил меня и мою жену по региону, чтобы мы могли увидеть каждый дюйм прекрасного Загори. И я видел это в новостях, когда обычные мужчины и женщины Лесбоса были номинированы на Нобелевскую премию в 2015 году за спасение беженцев из моря. Это была противоположность братоубийству Города Человека. «Я чувствую, как будто я помогаю брату или сестре», — сказала Аймилия Камвизи. Это также стало историей завершающей полный цикл, поскольку она вернула воспоминания о греческих беженцах, бежавших из Смирны в 1922 году. Этот Эллинизм стоит не только сохранения, но и укрепления.

В 1950 году поэт Джордж Сеферис вернулся в Смирну, страну своего рождения, впервые после пожара. Образ города снова всплывал — «Так ясно в моей памяти, так неузнаваемо теперь. Боже мой, что я буду делать?» Достопримечательности города, воспоминания о его детстве — это слишком много, чтобы вынести. Бывают бедствия войны, пишет он, но:

Еще более болезненно чувствовать

в ваших жизненно важных органах внезапное исчезновение полного и живого мира, с его моментами света и тени, его ритуалами радости и печали, тесно сотканной тканью всего его существования: Чтобы услышать в ушах треск его суставов в момент вымирания. И постыдные действия того времени. Другое дело, что эта судьба, которую вы носите в своей крови, должна была смешаться, как это было неизбежно, с судьбой, которая пугает мир сегодня.

Он написал в 1950 году, но это могло бы относиться к 1922 к 2022 году, а скорее всего и к 2122 году. Хватит сокрушаться от печали. Сегодняшние и прошлые войны могут сделать Город Бога беспомощным. Что мы можем сделать? «Если у этого журнала есть мораль для мира,» писал Сеферис, «это может быть замечание, которое мой дипломатический спутник сделал мне в июле прошлого года: ‘Греки говорят, что это турки сожгли Смирну. Турки говорят, что это были греки. Когда-нибудь кто-то узнает правду?'». История свидетельствует, что это было прежнее, но оно не так интересовало Сефериса, как будущее. Он задавался вопросом о взаимном насилии в истории человечества, и мы можем задаться с ним вопросом о непрекращающемся насилии прошлого, о зверствах продолжающейся войны в Украине и земной миссии паломников небесного города. «Было совершено зло», — заключил он, — «главный вопрос в том, кто его искупит?»

____________________________________________________________________________

Кристофер Хауэлл имеет докторскую степень по религии в Дьюкском университете.

Public Orthodoxy –Общественное Православие стремится способствовать обсуждению, обеспечивая форум для различных точек зрения по современным вопросам, относящимся к Православному Христианству. Мнения, высказываемые в данной статье, принадлежат единственно автору и необязательно представляют точку зрения издателей или Центра Православных Христианских исследований.