Недавно газета «Нью-Йорк Таймс» попросила читателей рассказать, почему они оставили свою религию, на вопрос редакции ответили около 7000 читателей (“Why Do People Lose Their Religion?», 7 июня 2023 г.). Очевидно, что с этим связано много сокровенных и довольно тягостных переживаний. Но не менее захватывающим выглядит и другой вопрос: «Почему люди сохраняют свою религию и веру?». Этот вопрос звучал на протяжении всего курса по истории религии Америки, который я читал весной этого года в Фордэмском университете («Американские религиозные тексты и традиции»).
В группе из тридцати студентов католического вуза были представители самых разных религиозных традиций (и не принадлежащие к какой-либо религиозной традиции тоже), а я сам — православный священник. Академический состав группы был широким, и студенты всех курсов были представлены практически в равных пропорциях. Среди них никто не специализировался на изучении богословия или религии. Они изучали английский язык, историю, политологию, международные отношения, психологию, визуальные искусства, «гуманитарные исследования» (как ликвидировать последствия стихийных бедствий, конфликтов, бедности, защищать права человека), изобразительное искусство, коммуникации, цифровые технологии, биологию, психологию, урбанистику и — самая многочисленная группа — менеджмент бизнеса, финансы, маркетинг, бухгалтерский учет.
В начале курса я провел в классе опрос. Среди студентов преобладали христиане (католики, епископалы, протестанты, у одного из них мать была русской православной), а также буддисты, индуисты, сикхи, агностики и атеисты. 44% опрошенных заявили, что религия «достаточно важна» в их жизни, и столько же — что «не очень важна”. Только 12% ответили, что религия для них «очень важна». Немногие из них сейчас посещают богослужения (84% ответили, что «редко” или «никогда» не посещают), хотя в детстве 64% посещали их вместе с семьей хотя бы раз в месяц. Несколько человек выросли без участия в религиозных обрядах. Тем не менее, более половины опрошенных (62%) заявили, что молятся «часто», «иногда» или «во время кризиса». Все это не было неожиданным. Их отход от практических обязательств перед религиозными институтами — при сохранении духовного начала — соответствует общей общественной тенденции в США. Но меня удивила их готовность заинтересованно изучать историю религии в Америке и размышлять о будущем страны с религиозной точки зрения.
В начале курса мы говорили о том, почему религия может быть важна в жизни людей, и студенты отметили, что вера может дать утешение и общность, надежду и цель. Она связывает людей с традицией, моральными принципами, дает чувство безопасности и внутренней защиты в трагические моменты жизни. Но перечень причин, по которым религия может утратить свое значение в современном мире, был гораздо длиннее:
- Лицемерие,
- Упование на Бога становится бегством от личной ответственности,
- Религия слишком ассоциируется с крайностями,
- Общину можно найти и в другом месте,
- Трагедии заставляют людей сомневаться,
- Слишком много внутренних религиозных конфликтов и проблем,
- Религиозные традиции могут быть слишком строгими,
- Верования и практика могут быть устаревшими и более непригодными,
- Духовная жизнь возможна и без принадлежности к религиозной общине.
Очевидно, что студентам не нужно было особо напрягаться, чтобы найти причины для отказа от религии. А изучение религии в американской истории подтвердило многие их подозрения. Большая часть этой истории связана с нетерпимостью, несправедливостью и жестокостью, и ни одно религиозное сообщество не свободно от этого клейма. Папские декреты и поддерживаемое церковью колониальное законодательство позволяли подавлять и обращать в рабство коренные народы и африканцев. Пуританские богословы руководили процессами над ведьмами в Новой Англии и преследовали инакомыслящих. Большинство Церквей, если предоставлялась возможность, поддерживали рабство и расовое угнетение. Религиозные инноваторы и иммигранты, привносившие свои формы религиозной практики, неизбежно подвергались остракизму и преследованиям со стороны протестантского большинства. Католики, квакеры, мормоны, иудеи, буддисты, сикхи, мусульмане, индуисты — и православные христиане тоже — все они прошли через этот зачастую жестокий процесс «американской дедовщины». Но после того, как они были приняты, религиозные группы самой разной политической ориентации начинали лоббирование своих интересов, направленных на формирование местных, региональных и национальных органов своего управления, реализуя свои конституционные права на свободное исповедание религии и свободу слова.
Студенты были встревожены стремлением религиозных групп использовать политическую власть для формирования общественного мнения, особенно если это подразумевает попрание общественного блага и прав меньшинств.
Однако эта проблема не нова. Еще Томас Джефферсон опасался, что его идея отделения Церкви от государства может уйти в прошлое под натиском религиозно-мотивированного общественного мнения. В 1818 году в письме известному еврейскому лидеру Мордехаю М. Ною, Джефферсон признал, что «еще многое предстоит сделать, поскольку, хотя мы и свободны по закону, на практике мы не таковы. Общественное мнение возводит себя в ранг инквизиции и исполняет свои обязанности с таким же фанатизмом, с каким разжигают пламя аутодафе».
Самое постыдное, что христианское общественное мнение помогало и поддерживало рабство. Фредерик Дуглас осуждал это в приложении к своей автобиографии «Рассказ о жизни американского раба», написанной в 1845 году:
«[Между] христианством этой страны и христианством Христа я признаю глубочайшую пропасть — настолько глубокую, что, принимая одно из них как доброе, чистое и святое, необходимо отвергнуть другое как плохое, порочное и нечестивое. Чтобы быть другом одного, необходимо быть врагом другого. Я люблю чистое, мирное и беспристрастное христианство Христа: поэтому я ненавижу развращенное, рабовладельческое, бьющее женщин, попирающее колыбель, пристрастное и лицемерное христианство этой страны. В самом деле, я не вижу никаких оснований, кроме самых лживых, для того, чтобы называть религию этой страны христианством».
Но студенты также были поражены стойкостью веры таких людей, как сам Фредерик Дуглас. Он прекрасно знал, какое достоинство, силу и идеал давало «христианство Христа» многим порабощенным, и с 22 лет был лицензированным проповедником Африканской методистской епископальной церкви Сиона. Если студентов обескураживала значительная часть религиозной истории Америки, то их также сбивало с толку присутствие в ней множества людей, которые противостояли массовой религиозности, сохраняя веру в Бога своего опыта — Анны Хатчинсон, Роджера Уильямса, Уильяма Пенна, Соджорнер Трут, Гарриет Табман, Мартина Лютера Кинга, Дороти Дэй, Дэниела Берригана и многих других. Религиозная вера была глубоким и необъяснимым источником личной силы, социальной справедливости, общественной деятельности, вовлеченности и сопричастности. Студенты также были поражены впечатляющим разнообразием американских религиозных течений и их взаимным влиянием на протяжении долгого времени. И, несмотря на институциональные недостатки, они увидели, что христианство — как вера большинства — за свою 400-летнюю историю приобретает все более универсальный характер, с новыми формами и постоянной адаптацией, но с неизменной основой — верой в Христа.
В последний день занятий я обратился к ним за советом. «Что бы вы хотели, чтобы религиозные лидеры учитывали при формировании будущего религии в Америке?»
- Принимать разнообразие; создавать доброжелательную и инклюзивную среду
- Создавать возможности для межконфессионального диалога и сотрудничества, особенно по социальным и экологическим вопросам,
- Активно содействовать социальной справедливости и бороться с неравенством,
- Признать распространение внеконфессиональных общин, поскольку люди меньше привязаны к конкретным религиозным институтам,
- Принять тот факт, что традиции могут приспосабливаться к изменяющимся социальным нормам, не теряя при этом своего стержня, нет правила «все или ничего”,
- Принять новые технологии,
- Поощрять вопросы и интеллектуальное любопытство,
- Остерегаться укоренения в религиозном руководстве стремления сохранить свой статус-кво вместо того, чтобы предпринимать действия, направленные на благо людей и общества.
По словам одного из студентов, «они должны поощрять своих членов задавать вопросы, искать знания и участвовать в содержательных дискуссиях о вере, морали и этике. Поступая таким образом, религиозные лидеры могут создать энергичную и актуальную религиозную общину, которая способна соответствовать ожиданиям своих членов и вносить позитивный вклад в развитие общества». Ценный совет, когда религиозные лидеры разводят руками по поводу снижения посещаемости богослужений.
Как и большинство преподавателей, я никогда не узнаю о долгосрочном влиянии этого курса на академические занятия, карьеру и личную жизнь студентов. Но я чувствовал себя причастным к их размышлениям на тему, которая для меня очень важна. И если я заронил вопрос о том, действительно ли легко отмахнуться от религиозной веры, то я считаю это победой.
Публикации