Как восточный католик я нахожу общие области для проявления огромной солидарности с православными христианами. Одной из таких областей общности является наша любовь к Иисусовой молитве.
Я обнаружил Иисусову молитву в неожиданном месте и в неожиданном источнике.
В 2010 году, во время моего первого года послушничества в иезуитском новициате, я взял в общественной библиотеке книгу Джерома Дэвида Сэлинджера «Фрэнни и Зуи». В средней школе и вскоре после колледжа мне нравилось читать книгу «Над пропастью во ржи», поэтому мне было любопытно почитать еще одну повесть Сэлинджера.
Но я не ожидал, что эта повесть Сэлинджера окажет на меня духовное воздействие.
Зуи познакомила меня с Иисусовой молитвой. Когда она объясняла эту молитву своему другу Лейну, она пролила свет для меня и, уверен, для многих других, на встречу с Христом и на переживание Его Мира при чтении этой простой древней молитвы.
Протопресвитер Леонид Кишковский (Leonid Kishkovsky)
Несколько месяцев до своей кончины о. Леонид занимался переработанной версией следующего обращения для публикации его в «Публичном православии». Поскольку он не смог закончить свой труд, с благословения его семьи, мы публикуем полный текст основного выступления, которое он предложил Всеамериканскому совету в июле 2018 года. Мы в долгу перед о. Леонидом за его предвидение, доброту и поддержку. Вечная ему память.
Св.Герман Аляскинский
Сегодня вечером я передаю послание всем нам—вам и мне—от святого Германа Аляскинского. Это слова святого Германа, обращенные к нам:
С этого дня, с этого самого часа и с этой самой минуты, Давайте любить Бога превыше всего и стремиться исполнять Его Святую Волю.
Наше паломничество как православных христиан Северной Америки, наше путешествие как Православной Церкви в Америке начинается с прибытия на Аляску православных монахов-миссионеров. Среди них был святой человек—человек, живущий святой жизнью и совершающий святое свидетельство.
По мере того, как наше путешествие разворачивалось во времени, раскрывалась идентичность Православной Церкви в Америке. Мы проходили проверки и испытания, мы переживали трудные времена, мы сталкивались с кризисами и добивались успехов. Давайте вместе задумаемся над нашим путешествием. Возможно, мы узнаем, что сегодня составляет нашу идентичность.
Мы подтверждаем приоритет святости в православной миссии на Аляске и в Северной Америке. Мы подтверждаем значимость святого свидетельства преподобного Германа для нашего собственного свидетельства сегодня в Северной Америке. С этого дня, с этого самого часа и с этой самой минуты давайте любить Бога превыше всего и стремиться исполнять Его Святую Волю.
Монах Герман был членом миссионерской группы из восьми монахов, прибывших на остров Кадьяк в 1794 году. Путешествие было длиной более 7000 миль и продолжалось почти 300 дней. Оно началось в Валаамском монастыре в Российской Карелии и закончилась в Кадьяке на русской Аляске. В первобытных условиях жизни, при многих опасностях и трудностях миссионеры стремились проповедовать Евангелие аборигенам Аляски. Вскоре после прибытия в Кадьяк миссионеры основали Церковь Святого Воскресения.
Действующей властью на Русской Аляске была Российско-американская компания, политика которой по отношению к аборигенам отличалась жестокостью. Миссионеры пытались защитить туземцев. Туземцы любили преподобного Германа за его смирение и сострадание. Хотя он и не выучил язык местного народа, язык любви, уважения и нежной заботы покорил сердца алеутов. Стремясь к уединению в качестве отшельника и желая дистанцироваться от действующей власти, монах Герман переехал на остров Еловый, недалеко от материковой части Аляски. Он умер в 1836 году в возрасте 81 года, прослужив миссии и своим любимым алеутам 43 года.
Святость преподобного Германа была подтверждена его канонизацией в 1970 году, менее чем через полгода после предоставления автокефалии Православной Церкви в Америке. Останки преподобного Германа были перенесены с Елового острова в Свято-Воскресенскую Церковь в Кадьяке. По свидетельствам многих очевидцев процесс канонизации был полон света и радости. Участие в канонизации архиепископа Финляндского Паавали (Павла) символизировало связь святого Германа с Валаамским монастырем. Архиепископ сам был монахом Валаама до того, как Финляндия потеряла часть Карелии, а вместе с ней и Валаамский монастырь, переданный Советскому Союзу.
История миссии на Аляске—это история, которая включает в себя мученичество, трудности морского путешествия, опасности в дикой местности — подлинно апостольская история.
Первое измерение нашей идентичности-это святость, воплощенная в жизни святого Германа. Это сам источник нашего присутствия и миссии в Северной Америке. Это и дар, которым нужно дорожить, и вызов, которому надо соответствовать в нашей собственной жизни и свидетельстве.
Второе измерение нашей идентичности — это миссионерское рвение и стремление делиться Благой Вестью, воплощенные в жизни святого Иннокентия Вениаминова.
Будущий великий миссионер приехал на Аляску в 1824 году, будучи священником 27 лет, с женой и детьми; он служил сначала в Уналашке, а затем в Новоархангельске (ныне Ситка). Отец Джон (Иоанн) приехал, потому что внял призыву Церкви донести Благую Весть о Христе до коренных жителей Аляски. Он обладал настоящими способностями этнографа и лингвиста, исследователя и изобретателя.
Во время поездки в Россию в 1839 году отец Джон овдовел. Он принял монашеский постриг с именем Иннокентий в 1840 году и в том же году был рукоположен в сан епископа для управления Аляской и частью Сибири – обширной епархией. Когда иеромонах Николай (Касаткин) путешествовал в Японию в 1860-1861 годах, неожиданная задержка зимой на Дальнем Востоке России позволила ему встретиться и подробно побеседовать с архиепископом Иннокентием. Эта встреча стала решающей в обеспечении руководства и перспективы для отца Николая в его апостольских трудах в Японии. Благодаря архиепископу Иннокентию отец Николай понял важность изучения японского языка и работы над переводом Священного Писания. Претворяя этот совет в жизнь, когда архиепископ Николай Японский умер в 1911 году, он оставил сильную Православную Церковь с японскими священниками и катехизаторами, с переводами Священного Писания и богослужений, с расширяющейся сетью приходов и миссионерских организаций и глубоким уважением со стороны Императорского м двора и среди японского народа.
Продажа Аляски Соединенным Штатам в 1867 году вызвала письменный комментарий архиепископа Иннокентия. До него дошли слухи, что он враждебно относится к продаже Аляски. Стремясь опровергнуть это, он написал обер-прокурору, мирянину, главному администратору Священного Синода, назначенному Имперским правительством, приводя следующиме замечания:
Продажа Аляски Соединенным Штатам — это ниспосланный свыше шаг, открывающий Соединенные Штаты для Православной миссии.
Нынешнего епископа на Аляске нужно отозвать в Россию, и его место должен занять тот, кто говорит по-английски
Епископский престол необходимо перенести из Новоархангельска (Ситки) в Сан-Франциско.
Позвольте епископу посвящать в сан священника новообращенных из числа американских граждан.
Позвольте епископу и всему духовенству совершать богослужения на английском языке, для чего службы должны быть переведены на английский язык.
Используйте английский, а не русский язык в качестве языка обучения в школах, созданных в Сан-Франциско и других местах, для подготовки людей к рукоположению и миссионерской работе.
В 1868 году Иннокентий был избран Митрополитом Московским и исполнял обязанности Первоиерарха Русской Церкви до своей смерти в 1871 году. Он до конца своей жизни оставался сторонником и провидцем Православной Миссии.
История митрополита Иннокентия яркая и красочная, она дает нам представление о миссионерском призвании Православной Церкви. Многие другие сыграли свою роль в евангелизации народов Аляски и в распространении православной веры в Северной Америке. Ярким примером апостольской миссии на Аляске является святой священник Яков Нецветов, память которого мы празднуем сегодня.
Третье измерение нашей православной идентичности в Америке воплощено в американском служении святого Тихона, служившего епископом и, наконец, архиепископом в Америке с 1898 по 1907 год. Это было время продолжать православное миссионерское призвание, время приветствовать и оказывать пастырскую помощь прибывающим иммигрантам и их церковным общинам в Соединенных Штатах и Канаде, время для воспитания единой Православной Церкви с разнообразным в культурном и языковом отношении населением.
Служение епископа Тихона было удивительно разносторонним и в то же время последовательным, скромным, терпеливым и вместе с тем вдохновенным. Его дарования получили признание, о чем свидетельствует его возведение в сан архиепископа в 1905 году и его окончательное избрание Патриархом Московским в 1917 году. Просто определить его достижения одно за другим — это также вознести его умение видеть перспективу и его значимость для нашей идентичности.
Перевел епископский престол из Сан-Франциско в Нью-Йорк.
Благословил Изабель Флоренс Хэпгуд, пожизненного члена протестантской епископальной церкви и известного переводчика на перевод богослужений на английский язык.
Радушно принимал иммигрантов с Ближнего Востока и Восточной Европы.
Основал новые приходские общины для иммигрантов.
Основал семинарию в Миннеаполисе.
Основал Свято-Тихоновский монастырь в Южном Ханаане, штат Пенсильвания.
Поощрял активное участие духовенства в принятии решений для миссионерской епархии.
Обеспечил избрание Рафаила Хававини епископом для арабоязычных общин.
Обеспечил назначение вспомогательного епископа для Аляски.
Приветствовал культурный и языковой плюрализм Православия в Северной Америке, предусмотрев единую Православную Церковь с арабскими, сербскими и греческими общинами во главе с арабскими, сербскими и греческими епископами.
Этот плюрализм, очевидно, был открыт для румын, албанцев, болгар и других, по мере необходимости.
Подтвердил открытость Православной Церкви диалогу с другими христианскими организациями.
Описал будущее православия в Америке, официально рассматривая возможность будущей автономии и даже автокефалии.
Когда его избрали Патриархом Московским, в разгар насилия коммунистической революции, новому патриарху и многим другим стало ясно, что путь, который предстоит пройти Русской Церкви — это крестный путь, путь мученичества и страданий. Святитель Тихон был канонизирован Русской православной церковью в 1989 году.
Для нашей Церкви в Америке влияние революции в России проявилось в потере контакта с Русской Православной Церковью. Поддержка со стороны России, которой пользовалась Церковь в Америке, исчезла, создав серьезные бюджетные проблемы. Среди многих других потерь пришлось закрыть семинарию. Богословского образования не было до открытия в 1938 году Свято-Владимирской и Свято-Тихоновской семинарии. Постепенно, в середине 20-го века, наша Церковь, называвшаяся тогда Североамериканской митрополией, восстановила свои позиции и пониманние нашей цели. Одним из примеров было создание пригородных приходов с богослужениями на английском языке. К 1960-м годам Московский Патриархат понял, что время для притязаний на юрисдикцию над митрополией прошло. Митрополии, обратившейся к Константинопольскому Патриархату с просьбой проявить лидерство в создании всеправославного единства в Америке, было сказано, что проблемы Митрополии могут быть решены только с Москвой. Это, в свою очередь, способствовало обсуждениям и переговорам, которые привели к предоставлению автокефалии Православной Церкви в Америке в 1970 году.
Для некоторых автокефалия стала абстракцией, формальностью, канонической и, возможно, необязательной деталью. В действительности, автокефалия Православной Церкви в Америке подтверждает подлинность миссии Православной Церкви в Америке, ее голоса и присутствия в Америке. Наша миссия не должна быть посольством других стран или культур. Наша миссия — быть посольством православной веры в Америке и для Америки.
Очевидно, что мы все еще живем во времена православного плюрализма в Северной Америке. И все же мы верны предвидению святости, миссии и единства, переданному нам теми, кто был до нас. Мы смиренно живем в мире и согласии с православными братьями и сестрами, которые принадлежат другим православным церквам. И все же мы смело утверждаем видение общей цели и единства, к которому призваны все православные.
Ведущая тема этого Всеамериканского совета – «За жизнь всего мира». Когда отец Александр Шмеман писал свои размышления под этим названием, он готовился выступить на студенческой конференции и рассказывал о православной вере, православном понимании таинств и, действительно, о православном мировоззрении аудитории, которая мало знала о Православии. Примечательно, что эта книга быстро стала популярной и значимой для всех видов читателей—как православных, так и не православных, англоязычных и (благодаря многочисленным переводам книги) тех, кто говорит на многих других языках. Книга, ее учение и уникальная информация остаются популярными и значимыми во всем мире. Хотя эта книга является личными богословскими и литургическими размышлениями отца Александра, она доносит до многих людей во всем мире живой голос Православной Церкви в Америке.
Радостное евхаристическое видение, которым поделился с нами отец Александр, — это способ подвести итоги пути Православия в Америке и открыть дорогу в будущее. Святость св. Германа при основании православной миссии на Аляске, миссионерская деятельность, распространенная св. Иннокентием во «все края земли», пастырская верность св.Тихона—все это предлагается нами Богу «от имени всех и за всех» в Божественной Литургии, Литургии, в которой мы исповедуем, что Иисус Христос «отдал Себя за жизнь мира». Более того, это евхаристическое видение ориентирует нас на второе пришествие Господа, ведет нас к миру, радости и любви Царства Божьего.
Последними словами, сказанными в церкви отцом Александром Шмеманом всего за несколько дней до его смерти, были слова благодарности в День благодарения 1983 года. Эта заключительная проповедь предложила «нас самих, друг друга и всю нашу жизнь» Богу в гимне благодарения. С некоторыми дополнениями, соответствующими нашему собранию в Совете, давайте сделаем эти слова нашими собственными здесь и сейчас в качестве нашего общего гимна благодарности.
Благодарим Тебя, Господи!
Всякий, кто способен благодарить, способен на спасение и вечную радость.
Благодарим Тебя, Господи, за то, что ты принял нашу Евхаристию, которую мы принесли Святой Троице, Отцу, Сыну и Святому Духу, и которая наполнила наши сердца радостью, миром и праведностью во Святом Духе.
Благодарим Тебя, Господи, за то, что Ты явил нам Себя и дал нам предвкушение Твоего Царства.
Благодарим Тебя, Господи, за то, что соединил нас друг с другом в служении Тебе и Твоей Святой Церкви.
БлагодаримТебя, Господи, за то, что помог нам преодолеть все трудности, страсти и искушения и восстановил мир, взаимную любовь и радость в общении со Святым Духом.
Благодарим Тебя, Господи, за посланные нам страдания, ибо они очищают нас от самости и напоминают нам о «едином на потребу», о Твоем вечном царствии.
Благодарим Тебя, Господи, за то, что ты дал нам эту страну, где мы можем свободно служить Тебе.
Благодарим Тебя, Господи, за этот Совет, за наши епархии, наши приходы и миссии, наши монашеские общины и наши семинарии, где провозглашается имя Божье.
Благодарим Тебя, Господи, за наши семьи: за мужей, жен и, особенно, за детей, которые учат нас, как славить имя Твое святое в радости, движении и святом шуме.
Благодарим Тебя, Господи, за всех и за все.
Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои, и нет слова, достойного воспеть чудеса Твои.
Господи, хорошо нам здесь быть! Аминь.
О. Леонид Кишковский (1943-2021) в течение 52 лет был священником Православной церкви в Америке и долгое время был директором по внешним связям и межцерковным отношениям.
Public Orthodoxy –Общественное Православие стремится способствовать обсуждению, обеспечивая форум для различных точек зрения по современным вопросам, относящимся к Православному Христианству. Мнения, высказываемые в данной статье, принадлежат единственно автору и необязательно представляют точку зрения издателей или Центра Православных Христианских исследований.
В этом году исполняется 30 лет со дня интронизации Патриарха Варфоломея I во Вселенский Константинопольский Патриархат в 1991 году. Как известно, Патриарх Варфоломей получил неофициальный титул «Зеленого Патриарха» за его давнюю приверженность вопросам среды обитания. Недавно он отметил начало 2021 года, проведя с 26 по 28 января IV-й Экологический саммит в Халки. Начиная с 2012 года, саммиты в Халки стали самыми последними подтверждениями приверженности Патриарха охране окружающей среды и являются частью длинной череды экуменических, межконфессиональных и междисциплинарных конференций, которые он проводил по экологическим вопросам с начала своего Патриаршества. Одним из переломных моментов, благодаря которому Варфоломей получил свое экологическое прозвище, было то, что он впервые высказал идею экологического греха, выступая с речью в Санта-Барбаре, штат Калифорния, в 1997 году. Он утверждал, что:
Когда люди способствуют вымиранию видов и уничтожению биологического разнообразия Божьего творения… Когда люди нарушают целостность Земли, вызывая изменения в ее климате, лишая Землю ее естественных лесов или уничтожая ее водно-болотные угодья… Когда люди причиняют вред другим людям болезнями, когда люди загрязняют воды Земли, ее почву, ее воздух и ее жизнь ядовитыми веществами… Это грехи.
(ВЫСТУПЛЕНИЕ НА ЭКОЛОГИЧЕСКОМ СИМПОЗИУМЕ, ГРЕЧЕСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ВАРВАРЫ, САНТА-БАРБАРА, КАЛИФОРНИЯ, 8 НОЯБРЯ 1997 Г.)
«Религиозная живопись Запада, начиная с Возрождения, была сплошь [художественной] неправдой».Так писал о. Павел Флоренский в своем «Иконостасе», одном из самых значительных трудов православной иконологии 20-го века. Сердцевиной «неправды» западной религиозной живописи был ее натурализм, понимаемый как попытка изобразить фигуры и сцены как можно более реалистично. Как показал Эван Фриман, богословская критика западного натурализма была неотъемлемой частью православных размышлений об иконе конца 19-го и начала 20-го века, которые возвышали восточную иконографию, чтобы принизить западное религиозное искусство.
Однако, если мы обратимся к богословским размышлениям об искусстве, которые представлены бывшим учеником Флоренского о. Сергием Булгаковым, мы обнаружим нечто весьма отличное от этой доминирующей тенденции. Ибо в ходе своего довольно длинного эссе 1930-го года «Иконы и их почитание» Булгаков не уходит от связывания лингвистически, а также и концептуально, художественного произведения в целом с идеей иконы, чтобы обосновать свой более широкий аргумент: условие, дающее возможность создания богословской иконы, заключается в фундаментальной иконичности космоса, в прозрачности последнего для идеальных первообразов бытия, которые пребывают в разуме Бога и которые придают актуальность плоти мира. Таким образом, все искусство, которому удается представить эти «первообразы», является иконическим, хотя не каждое произведение религиозного искусства является богословской иконой. Тем не менее, в даннном контексте этот аргумент Булгакова помещает западное религиозное искусство и восточные иконы в один ряд, тем самым считая относительным – и, тем не менее, реальным — различие между ними.
