Емануил Клапсис (Rev. Dr. Emmanuel Clapsis)
Данас православна црква одржава срдачне односе са другим хришћанским црквама и заједницама и учествује с њима у заједничким напорима, да поврате видљиво јединство свих Божијих људи. Иако већина православних верника схвата да умешаност Цркве у ову заједничку потрагу за јединством руководи Дух Свети, други изражавају страх да је вера Цркве на неки начин угрожена због јединства које није увек засновано на истини. Зашто је православна црква одлучила да буде укључена у екуменски покрет? Како се ово учешће односи на њену тврдњу да је отелотворење Једине, Свете, Саборне и Апостолске Цркве?
У писму упућеним свим православним црквама 1902. године, Васељенска патријаршија је позвала православне цркве да крену ка динамичнијем унутрашњем заједништву и саборности како би сарађивали са другим хришћанским црквама и заједницама у правцу видљивог јединства. Васељенска патријаршија је 1920. године издала другу енциклику упућену свим хришћанским црквама, у којој се сугерише формирање „лиге цркава“ за заједничко сведочење и деловање. У њему се наводи да Православна црква „сматра да зближавање (προσέγγισις) између различитих хришћанских цркава и заједништво (κοινωνία) међу њима није искључено доктринарним разликама које међу њима постоје“. Васељенска патријаршија се надала да ће цркве моћи да крену ка снажнијем јединству ако могу да превазиђу међусобно неповерење и горчину поновним подстицањем и јачањем еванђелске љубави. То би их могло довести до тога да једни друге виде не као странце и туђинце, већ као део Христовог дома, „сунаследници и сутелесници и судионици обећања Његова у Христу Исусу“ (Еф. 3, 6). Трећа Саборна Свеправославна конференција 1986. године је недвосмислено изјавила да „учешће православних у екуменском покрету није у супротности са природом и историјом Православне цркве. То представља доследни израз апостолске вере у новим историјским условима“.
Православне цркве своје учешће у екуменском покрету схватају као надахнуће и вођство Духа Божијега, који жели да се сви сједине са васкрслим Христом. Дакле, то није само одговор на помирљиву Божију љубав, већ покрет Светог Духа у којем цркве учествују. Покојни православни теолог Никос Нисиотис изјавио је да цркве превазилазе своје конфесионалне границе и лече своје поделе кад год допусте да им Дух Божији води живот: „Дух је заговорник динамике над статиком, разноликости над униформисаности, изузетности над свакодневним или парадоксом над нормалним.“ Када су одвојене цркве окупљене, потврђујући веру у Христа и тражећи начине да актуелизују и доживе своје јединство у Божијем есхатолошком обећању, Дух Божији је тај који води њихове напоре.
Православна црква учествује у екуменском покрету не напуштајући своје уверење да је Она Једина, Света, Саборна и Апостолска Црква. Оно што јој је олакшало учешће је изјава из документа-„Црква, цркве и Светски савет цркава“, коју је 1950. године у Торонту издао Светски савет цркава. „Изјава из Торонта“ уверавала је цркве да њихово учешће у екуменском покрету ни на који начин не прејудицира исход текуће тежње за јединством и да Цркве неће бити обавезне да промене своју еклисиологију. Чланство у Светском савету цркава не подразумева да православне цркве морају друге цркве и заједнице чланице сматрати црквама у пуном смислу те речи. Цркве задржавају „уставно право да ратификују или одбију изјаве или акције Савета“. Изјава из Торонта пружала је прихватљив теолошки оквир који је омогућавао православним црквама да буду активни учесници екуменског покрета без угрожавања њихових еклисиолошких уверења.
Иако православна црква може сматрати да је њено учешће у екуменском покрету у складу са њеном еклисиологијом, она није била вољна да се позабави тврдњама других хришћанских цркава и заједница у вези са њиховим односом/идентитетом са Једном, Светом, Саборном и Апостолском црквом. Ово је имало непосредне последице на екуменско сведочење Православне цркве и чини екуменизам питањем поделе унутар Цркве. „Ми, православни“, приметио је епископ Калистос (Kallistos Ware), „тренутно немамо договорен став према неортодоксним хришћанима … Неки од нас [православних] виде екуменизам као знак наде, други као све-јерес. Неки од нас мисле да римокатолици имају истинско свештенство; други сматрају да их треба поново крстити. Кад упознамо друге хришћане, говоримо подељено. Због тога је наше учешће у екуменском покрету било далеко мање ефикасно него што је могло и требало да буде“.
Сваки покушај решавања овог проблема захтева да узмемо у обзир осетљивост православне цркве у погледу јединства Цркве. Православна црква је посебно осетљива на одржавање континуитета са апостолском вером, животом и сведочењем. Свака подела у историји Цркве посматрана је као порицање њене природе, одвајање од Христовог тела, одлазак из храма Светог Духа. Суочавајући се са расколима, Црква је нагласила јединство и објавила каноне да ојача своје јединство у вери, животу и сведочењу. Залагала се да они који се одвоје од Цркве одступе од домена Божије спасоносне благодати. Иако православна црква никада није оповргла ово уверење, она је одбила да прихвати његове практичне последице. Митрополит Јован Зизјулас верује да је проблем ограничења Цркве и импликација на оне појединце и заједнице које постоје ван тих граница и даље нерешено питање за православну теологију. Сугерише да „сигурно није лако искључити из сфере и деловања Духа толико хришћана који не припадају православној цркви“. Он верује да крштење ствара границе Цркве и да је „унутар ове границе крштења могуће да постоји подела, али било која подела унутар тих граница није исто што и подела између Цркве и оних који су ван ограничења крштења“. Из ове перспективе, крштење чини Цркву, па чак и ако постоје поделе унутар заједнице крштења, још увек се може говорити о Цркви.
Чинило се да су православне цркве усвојиле еклисиолошки агностицизам који се опире размишљању о тврдњама других хришћанских цркава у вези са њиховим односом према Једној, Светој, Саборној и Апостолској цркви. О. Георгије Флоровски оспорио је овај агностицизам. Тврдио је да православне цркве имплицитно просуђују о природи осталих хришћанских цркава на начин да своје чланове примају у православну цркву било поновним крштењем, помазањем или пуким рецитовањем вероисповести. Тврдио је да православна црква треба да преиспита своје схватање раскола у „una sancta“. Сугерисао је да ван канонских граница Цркве нема спасења које се мора поштовати као снажан порив да се одржи и поштује јединство Божје Цркве. Ипак, данас је треба заменити теологијом раскола. Свети Августин је предложио да расколничке и јеретичке заједнице, упркос формалном одвајању од una sancta, наставе да одржавају везе јединства. Сходно томе, све раздвојене хришћанске цркве повезане су једна с другом и у заједници су, ма како несавршене, са Једном, Светом, Саборном и Апостолском Црквом. Признавање ове релативности и релативног јединства је оправдано јер постоје многе још увек непрекинуте везе којима се расколничке заједнице држе у делимичном јединству са Једном Црквом. Према речима Флоровског, ове везе укључују „исправно веровање, искрену преданост, Реч Божију, и пре свега благодат Божију, која лечи слабе и снабдева оно што недостаје“. Дакле, у свакој расколничкој и јеретичкој заједници постоји нешто од Бога што их повезује са животом Божије Цркве. „У сектама важи оно што је у њима од Цркве, оно што остаје с њима као њихов део свете унутрашње сржи Цркве, кроз које су са Црквом.“
Свети и Велики сабор Православне Цркве (Крит, 2016.) издао је ауторитативну саборну изјаву на тему „Однос Православне Цркве са остатком хришћанског света“. Ова изјава је значајна јер по први пут у својој историји Православна црква формално објављује теолошко разумевање њеног активног учешћа у Васељенском покрету. Документ поново потврђује уверење да је „Православна црква Једна, Света, Саборна и Апостолска Црква. Позив Православне цркве, заснован на њеној црквеној самосвести, је да активно учествује у заједничким напорима свих хришћана да поврате сломљено јединство Божје Цркве. У расправи о односу православне цркве са остатком хришћанског света, изјава признаје друге хришћанске цркве и конфесије, али не у заједници са православном црквом. На основу става светог Кипријана Картагинског, неки ’традиционалистички’ православни јерарси и теолози одбацују мишљење да постоје „цркве и конфесије изван православне цркве“, јер је православна црква једина истинска црква. Сходно томе, они тврде да нема потребе за обнављањем јединства Цркве, осим да се моле за повратак, покајањем, јеретика и расколника у једину истинску Цркву. Ова ограничена реакција на еклисиолошку оцену Сабора о другим хришћанским црквама и конфесијама ван канонских граница Православне цркве одувек је постојала у животу Православне цркве и многих других хришћанских цркава. Ипак, одлуке Великог Светог Сабора дају чврсту теолошку веродостојност црквеном дијалошком изразу њене вере, живота и сведочења у дијалогу са другим хришћанима који теже да живе и објављују апостолску веру и теже јединству Божјег народа.
Признавање црквене природе тих цркава и заједница изван канонских граница Православне цркве приморава Цркву да буде у непрекидном дијалогу и сарадњи са њима, омогућавајући Духу Светом да крене у потпуно јединство са Христом. Међутим, признавање црквености других неортодоксних хришћанских цркава и заједница не санкционише, бар за Православну цркву, праксу међусобног општења. Опирање Цркве да буде у светотајинском заједништву са другим хришћанским црквама – упркос тврдњи да су несавршени и непотпуно чланови Јединствене Цркве Божије – не би требало доживљавати као знак охолости, а такође не би требало да буде извор православног тријумфализма или самодовољности. Опирање не дозвољава црквама да постану самозадовољне садашњим релативним јединством и сарадњом. То је болан подсетник за све да јединство Божије Цркве захтева пуноћу апостолске вере, живота и сведочења. Према том сазнању, цркве су позване да појачају своје молитве како би „сви хришћани могли да раде заједно како би ускоро дошао дан када ће Господ испунити наду православних цркава, и биће„ једно стадо и један пастир “ (Јн. 10, 16).
О. Емануил Клапсис је православни свештеник и теолог. Био је заменик модератора Комисије за веру и поредак Светског савета цркава, аутор је Православља у разговору: Православни екуменски ангажмани (2001) и уредник Православних цркава у плуралистичком свету: екуменски разговор (2004).
Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.
