НАРОДНИ ОБИЧАЈИ И ПОЛИТИКА АУТЕНТИЧНОСТИ СТВАРАЊА ПРАВОСЛАВНЕ КУЛТУРЕ

Ник Хартман (Nic Hartmann)

Православна култура је жива и здрава. Она је у векнама хлеба које с љубављу прави либанска бака за рођендан свог сина. Она  је у нашим Васкршњим корпицама, урнебесно погрешно изговореном „Христос Воскресе“ од стране наше деце на различитим језицима и у заједници коју имамо. Она је у нашим програмима за камповање, нашим мисијским путовањима и нашим Фејсбук разговорима које водимо са својим парохијанима или православним мајкама. Наш народни обичај одржава толико тога у животу.

Савез југозападних народних обичаја са седиштем у Туксони, регионална непрофитна организација за народне уметности повезана са Универзитетом у Аризони, идентификује фолклор и народне обичаје као „неформалну, познату, заједничку страну људског искуства који није садржан у формалним записима о култури (често се могу наћи у музејима и универзитима). Проучавање фолклора укључује језик, музику, плес, игре, митове, обичаје, рукотворине, архитектуру, припрему хране, шале и хумор, и готово све остало што људи кажу, праве или раде самостално, неформално. “ Народни обичај се одвија међу људима, у школи, црквеној заједници, граду и региону.

Управо ме је то поље на крају довело до тога да сам, пре више од једне деценије и током постдипломских студија, постао православни хришћанин.

Као фолклориста, могао сам да видим пуно лепоте у заједници. Проучавајући материјалну културу и верску уметност на својим курсевима, могао сам да ценим заједнице православних стваралаца, попут оних које су посвећене изради литургијских одежда, писању икона или илустровању дечијих књига о светитељима. Моје проучавање искуствене и чулне етнографије омогућило ми је да ценим мирис тамјана, светлост свећа од пчелињег воска и одјеке византијског појања као део истинског холистичког искуства вере. Дискусије о ангажману малих група и креативној пракси обликовале су како сам разумео православне појмове изражавања бола и туге на сахранама, дигитални израз верског идентитета и како су се људи сваке недеље окупљали за столом за кафу.

Као православци, ми смо врло културно богата вера и такво богатство допуњава теолошку дубину искуства од два миленијума у повезивању себе и других са животом у Христу.

Упркос овој културној дубини, постоји незадовољство и страх, који не успевају да у потпуности разумеју наше сопствено богатство. Током последњих неколико година, све је већи талас жеље за стварањем „православне културе“, која би се усредсредила на неговање културних пракси у православном окружењу као одговор на оно што они виде као постхришћански свет. Поред тога, постоје одређене културе које се користе као узори; о креативцима из Уједињеног Краљевства и Русије често се расправља, при чему се потоње тумачи и као политички и социокултурни светионик којем амерички православци треба да траже смернице за живот попут Христа.

Ова тумачења, међутим, нису ништа ново на пољу фолклора; у ствари, романтични националистички појмови који стоје иза њих и културни есенцијализам који их подржава су реликти ране науке овог поља током 19. века. Ово је било доба у којем су научници потврђивали контролу над тим чија прича је аутентична (и вредна казивања), а такође и чије ће приче бити искључене због њихове опажене неаутентичности. Даље, културна политика онога што је било добро и чисто значило је да су постојеће културне праксе често насилно замењене појмом аутсајдера о томе шта је добро и чисто. У основном тексту фолклористе Давида Виснанта Све је то завичајно и лепо, који расправља о културној политици насеља и народним школским покретима у Апалачији, Виснант истиче како су спољне силе, које су увеле англосаксонске и скандинавске концепте „добре“ културне праксе, често игнорисале шкотско-ирско наслеђе локалних становника, понекад стварајући есенцијалистичке идеје о томе шта је – тачно према Виснантовом наслову – завичајно и лепо.

Ови застарели и проблематични концепти који су толико обликовали ране културне праксе током 19. и 20. века ушли су у покушаје стварања „православне културе“ као алтернативе статусу кво. Један од начина на који је ово најистакнутије је писање и подкастинг, при чему се често цитирају утицаји као што је Џозеф Кембел. Кембелово писање, инспирисано углавном Јунгом, фолклористи углавном одбацују, не само зато што су се психоаналитичке студије показале недовољним у њиховом разумевању човечанства, већ и зато што су усредсређене на проналажење јединственог разумевања како ствари функционишу. (Више о овоме потражите у раду фолклориста Ђине Јоргенсен, Бера Толкена и Алана Дандеса.) То је оно што је некима домаће и фино, а истовремено је и неодговорно и искључујуће.

Пораст мултивокалности, комбинован са постколонијалном и критичком регионалистичком науком, показао је све само да Кембелов рад није довољан да објасни реч. Ипак, он и даље игра улогу у обликовању рада оних у православном свету који желе да створе „нову културу“. Ово је посебно тачно, с обзиром на то да су Кембелов рад присвојиле личности попут Џордана Питерсона – аутора којег су се многи православци ухватили због његових критика савремене културе, његове прошлости у истраживању тоталитаризма и његове харизматичне природе.

Покушавајући да створимо нови православни културни покрет, бавимо се оним на шта се архиепископ Елпидофорос позивао у свом оповргавању Бенедиктове опције Рода Дрејера: „облика хришћанског „ хасидизма “ који тражи раздвајање засновано на спољним облицима“. Свет је у доба романтичних националиста био аутентичан, али они који су имали привилегију да селективно одлучују шта је добро и шта вреди делити са другима, то су игнорисали. Одвојила се од других, понекад расистичком политиком, други пут колонијалистичком есенцијализацијом „Другог“, како су показали многи музеји антропологије.

Ако се превише трудимо да створимо нову „православну културу“ у нашој Цркви, многи од наше браће и сестара и њиховог свакодневног живота сматрају се недовољним. Ако смо спремни да седимо и слушамо њихове приче и живимо, открићемо да они живе своју теологију, а не само да о њој читају и разговарају.

Уместо да жалимо за оним што нема, можда би оно што би требало да радимо, је да будемо фолклористи у својим парохијама. Слушати. Делити своја искустава. И паљење свећа са којима се лепота свакодневнице преплиће са лепотом наше цркве.


Ник Хартман је фолклориста, црта стрипове и ванредни је професор на Универзитету Моунт Мерси.

Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.