КАСНА МОДЕРНОСТ, ВРЕМЕ И ПРАВОСЛАВЉЕ

Ефстатиос Кесереас (Efstathios Kessareas)

Ритам савременог света је махнит. Покретне степенице, некада симбол напретка, више не могу да задовоље потребе савремених људи, којима се увек жури. Не само посао већ и лични живот структуриран је према новом начелу: „брзина је све. Како кажу предузетници у дигиталном маркетингу —  „У свету у коме се све креће тако брзо, једноставно бити брз није довољно; мораш бити бржи од свих и свакога. Убрзавајте док не будете скроз напред и брзо се крећите да бисте тамо остали“. Али велика брзина није само средство за постизање циљева продуктивности и личне среће, обоје оцењени у смислу успеха и иновација; постали су крајње „објективна“ стварност: ви „заиста“ постојите све док у потпуности искусите овосветску културу убрзања (види Хартмут Роса, Друштвено убрзање: Нова теорија модерности).

Овај интензиван ритам наставља се упркос пандемији КОВИД-19, у великој мери утичући чак и на егзистенцијалне услове као што су љубав и смрт. Сама криза престаје да представља нагли прекид фиксног начина живота; него се појављује као „нова нормалност“, јер се људи прилагођавају разним непрекидним кризама које се дешавају врло брзо.

Социолошки гледано, време је друштвени и културни феномен. Упркос уобичајеним начинима мерења времена, појединци и друштвене групе различито доживљавају време. На пример, пастир на Белим планинама Крита осећа како време спорије пролази од вирусолога због различитих карактеристика њихових занимања и животних места: с једне стране, спољашње, високо и отворено подручје планина, а с друге стране, унутрашње окружење истраживачке лабораторије града. Међутим, такве антитезе нису апсолутне; опште идеолошке и структурне трансформације савременог тржишног капитализма (нпр. индивидуализам, глобализација, напредне комуникационе технологије) унапређују даље светски дух убрзања не само унутар западних друштава, већ и глобално. Да се вратимо на претходни пример: Чак и пастир (нарочито када припада млађој генерацији) данас може имати паметни телефон у планинама, бринући се о свом стаду.

Како ова култура убрзања утиче на православно хришћанство? Може ли или треба да православље прати овај ритам живота, чак и ако је ово савремени пут за преношење сопствене поруке? Да ли се то може догодити без утицаја на „вечну“ (у Диркемовом смислу) природу светог? Овде је стављен однос између Православне Цркве и садашњег друштвеног поретка и његов одговор на све веће позиве на промене? Без занемаривања разлика између различитих теолошких токова Православља (нпр. активиста, друштвено преображавајућег или унутрашњег, мистичног – погледајте моје дело овде), неспорно је да Православље има препознатљив духовни карактер, очигледан у његовој мистичној теологији , аскетској пракси, и у литургијској атмосфери Евхаристије. Овај контекст негује одређено духовно осећање времена као вечно присуство читаве заједнице (Бога и верних, и покојних и живих), која мистично, „овде и сада“ доживљава и прошлу и будућу димензију времена; на пример, као сећање на свете догађаје из прошлости и као предукус есхатона. Али, за остварење овог духовног искуства стање мировања и унутрашње смирености је sine qua non. У супротности са савременом културом велике брзине, са становишта православља, осећај унутрашње тишине може у потпуности отворити психу Богу, а тиме и пут ка спасењу. Гледано у овом светлу, махнити ритам свакодневног живота сматра се препреком или чак ђаволским искушењем које одвлачи пажњу и отуђује верника од Бога. Осим тога, према модерној грчкој изреци, „και αύριο μέρα είναι“ (сутра је такође дан), зашто убрзати? Са супротног становишта духа убрзања, ово је неопростив став одуговлачења изазван лењошћу или немогућношћу испуњавања циљева у каријери. Предузетник наше почетне парадигме не би заговарао следеће верско понашање:

Колико год срце остало узнемирено расејаношћу световних послова, толико и ум схвата и диви се концептима Божанских ствари (свети Епифаније Саламисти).

Са вером, избегавањем људских бића и одбојношћу према световном знању, достижемо ли стање чистоће срца и као резултат тога окусимо Благодат и Радост Светог Духа (свети Исак Сирин).

ГРЧКИ ИЗВОДИ ДОСТУПНИ ОВДЕ

Наравно, нужде световног живота намећу низ неопходних компромиса. Али док је Цркви лакше да усвоји елементе који су повезани са спољном стварношћу (нпр. технолошком), потешкоће остају за идеје и праксе које могу изазвати (чак и ненамерно) промену својих основних теолошких уверења, и тиме мењају и његову структуру и идентитет. Овде се могу отворити три пута, схваћена у идеално-типичним терминима.

Прва је одбрамбени одговор фундаментализма: директна негација промена, јер се она доживљава као ђаволска претња „правом“ православљу. С обзиром на то да се потоње види као уточиште од секуларног света, жељени став је покрет „пуном паром уназад“, наиме императивни повратак основним веровањима, вредностима и праксама православља (видети овај чланак). Дакле, брзина је овде прихваћена само ако има супротан смер ка идеализованој (тихој и мирној) прошлости.

Други пут је онај који нуде секуларисти, који се држе рационалног морала: брзо спровођење широког програма реформи усмерених на модернизацију православне цркве, тако да потоње не би требало да ометају жељени напредак који ће брилијантну будућност донети брже. Супротно уобичајеном веровању и упркос очигледној антитези, ова два „пута“ се конвергирају у својој апсолутности и у идеализацији своје жељене временске оријентације. Јасне одговоре на проблем односа између православља и света, наиме свеобухватну негацију вредности садашњег поретка (фундаментализам) насупрот апсолутној идентификацији са светом (световност), изузетно је тешко испунити.

Између ова два избора стоји посредни пут критичког прихватања традиције и модерности, што је заправо предложено у оквиру тренутног широког постмодерног и постсекуларног покрета. Ово средње решење представљено је као помирење вере и историје. Међутим, не задовољава ни фундаменталисте ни секуларисте. Први је одбацују са оптужбом да је јеретичка, на пример протестантско искривљење аскетске и исихастичке традиције православља; други на основу тога што је превише жесток у промоцији потребне реформске агенде и превише попуштајући према захтевима прошлости. Присталице трећег пута такође се суочавају са унутрашњом препреком: пошто су много подељени, имају потешкоћа да се договоре где да повуку црту, како би створили равнотежу између захтева друге две струје. Све у свему, ово је став нове, добро образоване православне интелектуалне генерације са отвореном међународном агендом. Ови православни интелектуалци заузимају рефлексиван и критички став према прошлости (нпр. прихватају „теологију личности“, али одбацују различите облике православног национализма), подржавају вредности демократије, цивилног друштва и мултикултурализма, као и екуменске и међурелигијске дијалоге. Можда шансе за спровођење сопствене визије у вези са црквеном организацијом и њеним односом према свету зависе од њихове способности да развију радни савез или са ултраконзервативцима или секуларистима, у зависности од питања о коме је реч у јавном дијалогу. Али ако је то случај, једно је сигурно: овај савез може имати само временски карактер, јер су контрадикције између свих ових струја својствене.


Ефстатиос Кесареас је постдокторанд на Филозофском факултету (Одељење за религијске студије – Катедра за православно хришћанство) Универзитета у Ерфурту, Немачка. Овај рад је део истраживачког пројекта „Изазов световности савременом хришћанству: православне перспективе у дијалогу са западним хришћанством“.

Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.