Кевин Бек (Kevin Beck)
Ја сам римокатолик који воли православље. Поред историјских личности православља, на мене су дубоко утицали новији православни хришћани.
Православни клир, укључујући Његову Светост Васељенског Патријарха Бартоломеја, Архиепископа Елпидофора и Митрополита Ентонија Блума, нахранио је мој дух. Мајка Марија Паришка, света Софронија и небројени верници прогоњени под совјетским режимима су међу православним светитељима, мистичарима и мученицима који ме надахњују да живим светије и верније јеванђељу.
Православни учењаци попут Калистос Вара, Џона МекГукина, Џона Бера и Џона Крисавгиса изазивају мој интелект. Пратим православне медије, од радија Древна Вера, Јавног православља до Византије и пријатеља, док музичари укорењени у православљу (попут Капела Романа и мушког хора Института за певачку културу Валаам) обогаћују мој духовни живот.
Иако на друштвеним мрежама има доста отровних „ортоброса“, љубазни православци попут Самер Кинарда, Џона Фотопоулоса и сестре Васе Ларин грациозно представљају православље у сајбер простору.
За све источне православне народе које сам именовао, постоји скоро исто толико православних верника који нису Халкидонци и који су изградили моју веру. Својом теологијом, духовношћу и уметношћу, различити изрази источног хришћанства учинили су ме бољим хришћаном обликујући мој ум, срце и живот у Христов лик.
Многи католици дубоко поштују православље, а бројни православни хришћани имају слична осећања према католичанству. Након тога, православци и католици добре воље могу се сложити да је наша службена подела срамотна. Можда највећи скандал у хришћанству је то што хришћани не оличавају Исусову молитву у Јовану 17: „Да сви једно буду, као ти, оче, што си у мени и ја у теби; да и они у нама једно буду, да и свијет вјерује да си ме ти послао.“
Расколи су почели много пре него што је дошло до разлике између католичанства и православља. Било да се ради о Коринћанима, Галатима или Римљанима, свети Павле се у својим посланицама обраћао подељенима међу хришћанима.
Присуство ране дисхармоније, међутим, није изговор за наше тренутно стање. Векови раздвојености служе као контра-сведоци хришћанске вере, литургије и службе. И православци и католици могу пронаћи „добре разлоге“ да остану раздвојени. Можемо указати на филиокве, папски примат, литургијске разлике, календар или на десетине других питања о којима су католици и православци годинама расправљали.
Водеће личности са обе стране указивале су на јединство. Године 1965. папа Павле VI и патријарх Атинагора препознали су се као хришћанска браћа и загрлили једно друго у братској наклоности. Папа Фрања и патријарх Кирил окупили су се 2016. године, што је први пут да су се папа и руски патријарх икада срели. Папа Фрања је 2014. тражио и примио апостолски благослов патријарха Вартоломеја.
Званични напори који јачају јединство, попут Заједничке међународне комисије за теолошки дијалог између Католичке цркве и Источне православне цркве, као и Папинског савета за промовисање јединства хришћана, обавили су значајан посао у стварању разумевања међу црквама.
Упркос важним гестовима и неопходним корацима, католици и православци остају званично подељени. Док теолози и јерарси настављају да решавају специфичности институционалног заједништва, верујем да је велика препрека потпуном заједништву између Истока и Запада света жеља. Јединство ће настати када довољно обичних људи то пожели.
Чини се да православно-католичко јединство тренутно није велики приоритет за већину хришћана. Нико то не тражи, нити већина нас показује осећај хитности да се то оствари. Можда се плашимо шта би јединство могло да значи, забринути смо због губитка идентитета или смо превише удобни на начин на који су ствари биле од 1054.
Наравно, јединство је на неким местима теже постићи од других; вероватно је мање препрека јединству у Колораду него у (рецимо) Украјини или Пољској. Надаље, католици и православци имају своје унутрашње поделе за решавање, али то не значи да је православно-католичко јединство немогуће.
Пишем 29. јуна, након што сам гледао мису на светковину Светих апостола Петра и Павла одржану у базилици Светог Петра у Риму. Епископ Рима обратио се делегацији Васељенског патријарха: „Ваше добродошло присуство драгоцен је знак јединства на нашем путу слободе са удаљености које скандалозно раздвајају вернике у Христа. Два велика свеца, Петар и Павле, показују нам пут ка јединству на два међусобно повезана начина.
Прво, оба свеца имају интегралне односе са источном и западном црквом. Свети Петар је био епископ у Антиохији пре него што је постао бискуп у Риму. Свети Павле је основао цркве широм Сирије, Мале Азије, Грчке и Македоније; писао је и цркви у Риму и тамо је претрпео мучеништво. Ниједан апостол не припада искључиво истоку или западу.
Друго, постоји неколико светих икона светих Петра и Павла заједно. Једна их приказује као стубове који подржавају цркву. Друга приказује како стоје један поред другог са подигнутим рукама у благослову. Трећа приказује апостоле како се грле. Док гледамо у иконе, налазимо да ова два апостола и мученици — који су живели и служили на истоку и западу — држе и поучавају целу цркву, а не само њену половину.
Јерарси и теолози ће се позабавити посебним питањима, али ја верујем у јединство за које се наш Господ молио и за које наводно кажемо да верујемо сваки пут када изговарамо наш заједнички Символ вере. Жеља за јединством није довољна да се то постигне, али је неопходна. Како смо могли очекивати да примимо дар јединства у Христу ако се нисмо припремили да га прихватимо? У међувремену, да бисмо схватили пуно јединство за које се Исус молио оне ноћи када је био издан и разапет, морамо то почети да желемо. Ако довољно желимо јединство, можда га можемо доживети до 2054. године и поправити хиљаду година раздвојености и започети ново доба јединства.
Кевин Бек је пензионисани учитељ који живи у Колорадо Спрингсу.
Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.
