Аутор Данијел Николас (Daniel Nicholas)
Филозофија привреде – дело Сергеја Булгакова написано 1912. године, изненађује одређеном врстом материјализма. Одајући заслуге у великој мери „тешкој категорији“ немачке идеалистичке традиције уз повремено навођење Маркса, брзо постаје очигледно да је овај материјализам укорењен у осећају отелотворене акције и историјске метаморфозе која је могла да карактерише неке од револуционарних политика прве половине деветнаестог века. Избегавајући филозофирање из фотеље пост-кантовског идеализма и ослањајући се посебно на Шелинга како би артикулисао једну, а опет врло оригиналну визију односа између субјекта и објекта кроз сврсисходну активност, Булгаковљева филозофија економије може нам понудити неке изненађујуће увиде у развој схватањa традиције као живог процеса.
Органицистичко размишљање у погледу традиције и еклисиологије није, наравно, ништа ново. Романтичарска реакција против асерторичког догматизма средњовековне еклисиологије добро је документована у делима Мелера, Хомјакова и, донекле, Џона Хенрија Њумена. Али колико је од ових органицистичких теорија било толико смело да разматрају теорију метаморфозе под аспектом људског бића као створења у основи економске активности, које се остварује кроз сложену интеракцију прагматистичких модела и идеалистичких пројекција у оживљавању (или васкрсењу) мртвог механизма кроз живи процес? У томе лежи Булгаковљева посебна важност за нас данас.
Велики део садашњег дискурса о традицији врти се око априоризма сличног идеализму фотеље који је горе поменут. Самозвани „традиционалисти“ из фотеље (било да су акредитовани апологети постлибералне мисли, противници Бенедиктове Могућности или дигитални инквизитори новог интегрализма) углавном су спремни да се подреде ауторитету црквене догме као ствари од егзистенцијалне важности. Људска бића су, каже се, створења традиције и могу најприкладније да цветају када се налазе у оквиру „дебеле“ или „робусне“ традиције временски тестираних заједничких пракси и канона разумевања. Овако схваћена традиција чини унутрашње кохерентни Weltanschauung, поглед на свет, који се укључује као мање-више априорна категорија разумевања, што чини могућим дубоко, смислено људско искуство.
Ова претпоставка схематизације традиције је основни део онога што Булгаков сматра економском делатношћу. За Булгакова економија није само питање долара и цента, тржишта и девизних курсева, већ холистички процес у коме се човек бори за живот и превазилази изолацију субјективности у конкретном односу према свету природе и објеката кроз акције као различите нијансе било потрошње или производње. Док је потрошња најбољи пример у чину једења („општење са телом света“, како то Булгаков формулише), производња може бити у облику уметничке игре или развоја метода и средстава за развој технологија у правцу „проширења живота“ од стране науке. Чак је и сирова логика технологија на овај начин, утолико што захтева да се субјект апсорбује у објекат као механизам. Према Булгакову, сви природни објекти на крају морају бити убијени на овај начин, уклоњени из свог живог контекста, да би били схематизовани и схваћени од стране субјекта и на крају „потрошени“ или асимилирани назад у свест живог процеса на такав начин који промовише стваралачки људски подухват. Наука и логика тако поседују прагматичну основу у овом процесу да природа постаје свесна себе у историји кроз економију. Односно, постулати и принципи који управљају нашим знањем само су средство за постизање циља. Стога би основу традиције требало да сматрамо прагматичном, а не догматском, у смислу да су њене границе претпостављено одређене.
Јер у томе лежи ризик: када традиција постане схематизована као скуп података канона или претпоставки на основу којих треба тестирати наше тумачење стварности (а самим тим и као својеврсно оруђе за обликовање стварног), то је као да покушавамо да реанимирамо леш у лабораторији пуној апстракција одстрањених из њиховог животног контекста. Нико међу нама није у стању да на овај начин истински насели једну традицију. Ако бисмо пажљиво испитали све наше свакодневне одлуке и поступке, вероватно бисмо открили да смо, са Дмитријем Карамазовим ликом Достојевског, посвећени идеалима који нису увек компатибилни једни са другима — неким узвишеним, неким телесним и све остало између. Једно људско биће, по речима Витмена, „садржи мноштво“, рекапитулирајући читаву историју порозних иницијација и трансформација. Једина ствар која може да уједини ове различите нити себе је смислена акција, опипљива пројекција себе у свет. Традиција захтева праксу да би себе учинио више од монструозног шаренила међусобно противречних шематизација.
Апсурд традиционализма фотеље је стога очигледан након размишљања. Неко би могао куповати традиције у оквиру којих би се придружио, и притом свесно усвојио готов сет постулата – метафизичких, политичких, моралних – којима би своја искуства света обојила значењем. Али постоји не тако скривени психологизам уграђен у ову несрећну подређеност: традиција је опредмећена као одредница самосвести, као да тамо негде постоји традиција која постоји независно од оних који је насељавају. Човек се може запитати да ли је ово самосвесно припадање датој традицији, у стварности, хиперсвест, пројекција лажног сопства у епистемолошку земљу сенки?
Шта онда омогућава традицију? Како се традиције познају и разликују? То мора бити само кроз конкретне индивидуалности оних који традицију отелотворују кроз праксу. Мисао о икономији као живом процесу има снажан теолошки одјек, јер шта је живот Духа Светога у Цркви ако не стваралачка икономија самоостварујуће делатности, Логос који постаје свестан себе? Традиција не живи у двоумној сагласности њених различитих чланова, већ у мудрости стално покретног и увек активног продуктивног динамизма. Традиција се познаје и доживљава само у њеним енергијама ад ектра. Свето предање је, правилно речено, пракса народа Божијег.
Ово не значи да доктрина није од значаја. Булгаков није груби материјалиста; економска активност може бити когнитивна. И све док постулати традиције остају шематизовани и апстрактни, они нису препрека већ средство за више живота. Постулати традиције — вероисповести, канони, химне и тако даље — су као чудесна уметничка дела или иконе у оквиру теолошке економије, толико materia dogmatica која надахњује и храни ширење живота Светог Духа као понор између живог субјекта и објективног механизма затворен је у смисленој хришћанској пракси. Не може бити места за испразни формализам таквих апстракција као што су традиционални морал, традиционална литургија или чак традиционална теологија, али сви морају рачунати са радикалном конкретношћу Мистерије Голготе као већ победоносне борбе живота над смрћу. Како пише Борис Пастернак у својој песми „Марија Магдалена”: „Проћи ће та три дана / али ће ме гурнути у такву празнину / да ћу у застрашујућем интервалу / дорасти до Васкрсења.
Пут до обнове ума је кроз божанско-људску стваралачку снагу која наше кости претвара у свете мошти. Бити „гурнут доле у празнину“ позив је не оданости из фотеље традицији. Једина је света потреба држати ум у паклу и не очајавати; то је мудрост активне љубави која вапи онима који не морају само да чују реч већ и да је чине.
Данијел Николас је дипломирао на Источном универзитету са дипломом филозофије и тренутно је студент мастер студија на Антиох универзитету Нова Енглеска. Ради као валдорфски учитељ у јужном Орегону и служи као чтец у Православној цркви Архангела Гаврила (ПЦА). Он је есејиста и песник и објављивао је на другим местима, укључујући Православље у Дијалогу и Макрина Магазину.
Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.