Ирина Паерт (Irina Paert)
Један ноћни терор који сам доживела током свог детињства укључивао је бомбаше који су летели изнад крова нашег стана на петнаестом спрату у Москви. Није ни чудо, јер су сваке вечери вести увелико извештавале о јачању непријатељске војске. Тада нисам могла сасвим да разумем зашто је тако лепо женско име као што је Ната (скраћено од Наталија) коришћено за организацију која је терорисала наш народ. Све што смо знали је да не желимо рат; увек смо ми били за мир; увек су они нападали и претили, никада ми.
Родољубиво образовање није одвратило неке од моје генерације да заузму радикалан став против ратног насиља, који се проширио на све институције и идеологије које су га подржавале. Можда је то био закаснели талас западне побуне младих из 1960-их који је нашао своје упориште у касној совјетској контракултури, или неко оживљавање интересовања за ненасилна учења Толстоја и Гандија 1990-их. Неки од мојих пријатеља су спалили своје војне књижице, што је резултирало обавезним месецима у душевној болници. У мојој земљи, приговор савести је виђен или као ментална болест или као кривично дело, које се јавно сматра недостатком патриотизма и мушкости. Оно што тада нисам знала је да се корени овог радикалног, моралног става према насиљу и рату могу наћи у хришћанству.
На врхунцу Хладног рата, Томас Мертон је написао чувену реченицу: „Тамо где стојим као хришћанин, писац и свештеник у садашњој ратној кризи.“ Иако је сматрао да мало тога може да понуди, направио је овај корак како би се разликовао од оних који су заговарали превентивни нуклеарни напад на Совјетску Русију. У писму Ериху Фрому, он је изразио забринутост да је човечанство на ивици злочина без премца осим Христовог распећа: „Тада, као и сада, религиозни људи су на страни кривих.“ За њега, подршка рату није била компатибилна са хришћанством.
Мертон је био усамљен глас: многи католички теолози, као што је језуитски свештеник К. МекХју оправдавали су одмазду. По Мертоновом мишљењу, дужност хришћанина је била „да се труди свом снагом и умом, својом вером, надом у Христа и љубављу према Богу и људима … да ради на потпуном укидању рата“. Мертонова визија Цркве била је да „поведе пут ка ненасилном решавању потешкоћа и ка постепеном укидању рата као начина решавања међународних или грађанских спорова“.
Све прве Мертонове антиратне чланке објавила је Дороти Деј, која је одбила да учествује у пробама за нуклеарне нападе када су Њујорчани добили упутства да се сакрију у склоништима за бомбе. Током вежби Деј је демонстрирала седењем на клупи у Централ парку и убрзо су јој се придружиле десетине других. Њене новине The Catholic Worker (Католички радник), које су објављивале Мертонове чланке, постале су један од главних медија за антиратни хришћански активизам. Џим Форест, који је преминуо у јануару ове године, био је Дејин близак сарадник и дописник Мертона. Упознала сам Џима на конференцији коју је организовала заједница Босе у Пијемонту, заједница коју је основао визионар Енцо Бианки, која је инспирисана духом Другог Ватиканског концила у спајању две цркве, православне и римокатоличке. Пришла сам му током паузе, али сам га нашла окруженим младим монахињама из заједнице које су га гледале као да је рок звезда. Очигледно, Џимова књига Волети наше непријатеље: Размишљања о најтежој заповести преведена је на италијански и наишла је на огроман успех међу младим католицима који су били заинтересовани за екуменизам.
Џим је напустио морнарицу на основу приговора савести након што је упознао Дороти Деј. Нисам срела никога чији је живот био посвећен више овој јединој сврси, промовисању мира. Џим је говорио тихим, самоувереним гласом, као и други попут њега. Мало људи у православним земљама зна за његово дело и заоставштину. Али оно што је започео 1960-их данас је хитно потребно. Савети за хришћанске мировне активисте — поднаслов његове књиге о Мертону — још увек су, нажалост, мање познати.
Док је Џим заиста био под утицајем екстремних католика, још једна особа која би могла да инспирише савремене православне мировне активисте је Свети Софроније Сахаров, оснивач монашке заједнице у Есексу, Великој Британији. Као млад доживео је личну кризу после Првог светског рата, трагедију, али кроз коју је доведен до Бога. Као монах на Атосу, Сахаров је видео како се одвија Други светски рат; сретао војнике и официре, укључујући нацистичке официре; и развио позицију, рискантну и неуобичајену, да се у рату не заузму стране. По томе се разликовао од других православних теолога као што је Владимир Лоски, за кога су постојала два пута, један у коме је непријатељ био искључен, а други у коме је непријатељ био вољен, сматрајући да у војним сукобима треба стати на страну. Размишљајући о свом искуству два светска рата и пишући у атмосфери Хладног рата, отац Софроније је имао песимистичну визију: „Атмосфера земље је засићена мирисом крви. Универзум се сваког дана храни вестима о убиствима или мучењу побеђених у братоубилачким сукобима. Тамни облаци мржње сакривају светлост неба од наших очију. Људи сами граде свој пакао. Не без наше потпуне промене кроз покајање доћи ће до ослобођења света: „избављења“ од најгорег од свих проклетстава — ратова. За понизног носиоца љубави, боље је да буде убијен него да убије“ (Ми ћемо га видети таквог какав јесте). Следећи свог духовног оца монаха и светог Силуана, веровао је да су љубав и молитва за своје непријатеље критеријуми хришћанства.
Визија оца Софронија се издваја. Већина хришћанских цркава подржавала је своје владе у ратовима: свештеници су благосиљали војнике, официре и оружје; током литургије читане су молитве које су позивале на уништење непријатеља; служили су литургије у рововима, а касније, после битке, служили су панихиду над телима војника који су се само неколико сати раније причестили. После Првог светског рата, хришћанске цркве су биле укључене у нови круг милитаризације: хришћански извиђачи су се припремали за битку; мученици комунистичког режима коришћени су за мобилизацију антикомунистичких милитаната. Ипак, трагедија Другог светског рата била је прекретница, када су европске цркве заиста почеле да раде за мир. Православне цркве у источној Европи заостајале су за овим процесом углавном из политичких разлога. Међу православним теолозима не постоји теолошки здрава етика мира. Данас, у садашњој кризи рата са Украјином, овај пропуст може довести до катастрофе, пошто су припадници православних цркава на различитим странама војног сукоба. Године изолације и покорности Руске Православне Цркве током совјетске ере значе непознавање и занемаривање мировног искуства и теологије хришћана на Западу. Док су многи руски православци показали поштовање према светом Софронију (Сахарову), његово виђење рата као најтежег греха није преварило. Све је то довело до некритичког слављења прошлих победа и стварања имиџа непријатеља. Ово што видимо данас је резултат тога.
Желим да расте број мировних активиста међу православним хришћанима. И волела бих да црквене власти препознају њихов труд, подрже их, обезбеде им свештенике и свете заштитнике. Волела бих да књиге Џима Фореста буду преведене на језике цркве које је он изабрао за своје: руски, грчки, румунски и тако даље. Волела бих да се људи који поштују Светог Софронија Атонског сећају његовог радикалног става против рата. И волела бих да Православна Црква својим ауторитетом осуди, па чак и екскомуницира оне који су криви за отпочињање ратних сукоба. Волела бих да они хришћани којима таленат и положај у друштву дозвољавају да говоре без клевета да ствари називају својим именом, да кажу да хришћанство није компатибилно са решавањем проблема војним сукобима. „Победа путем насиља је увек и неизбежно краткорочна у овом свету. Преведена у вечност, показаће се као бескрајна срамота. “ (Софроније Сахаров, О молитви)
Ирина Паерт је ванредна професорка на Факултету за теологију и религијске студије Универзитета у Тартуу.
Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.
