Кристофер Хауел (Christopher Howell)
Налазимо се усред неколико запажених годишњица у грчком свету. Прошле године је била двестогодишњица рата за независност. Ове године је стогодишњица од јула 1922. од оснивања АХЕПА у Атланти, и много срамотније, завршетка грчко-турског рата у септембру 1922. Ови догађаји, посебно рат, и данас погађају Грке, а и Грке православце са њима, али су такође директно релевантни за страшна питања која је покренула руска инвазија на Украјину – питања национализма, иредентизма и религије.
Веза није прошла незапажено. Након објављивања „Декларације о учењу ’руског света’” на Јавном православљу, о. Џон Вајтфорд је тврдио да се у грчком православљу „прилично често чује концепт који је веома сличан ’руском свету’, само што се зове ’хеленизам‘. О. Вајтфорд није био сам у постављању ове везе. У пријатељској критици Декларације објављеној на сопственим страницама Јавног православља, Андреј Шишков је описао руски свет мање као теолошку јерес него „обичну националну доктрину, која је веома слична, на пример, хеленистичкој Μεγάλη Ιδέα ” – идеолошкој основи за грчки упад у Турску после Првог светског рата и снове, по речима Шишкова, о „обнови хришћанског Византијског царства“. Ово су важне тачке које треба узети у обзир. На трагу праведних критика подређености руског православља циљевима Кремља и руског света, морамо се запитати: какав је однос јелинизма према православљу? Може ли бити један? Ако јесте, како?
Овде је право време да објасним мало моју личну позадину. Не пишем о овоме као проучавалац ових догађаја, и надам се да нећу стати на прсте када су у питању емоционално оптерећени делови историје. Имам грчко порекло по мајчиној страни, али тачније више суседни грк него грк. Одрастао сам у околини, али не у православној цркви (иако сам јој се од тада званично придружио). Моје познавање језика у најбољем случају је, како кажу, έτσι και έτσι. Надам се да ћу, као неко ко се налази на линији и као аутсајдер и инсајдер, можда моћи да расветлим горе поменута питања.
Шта је хелен? А хеленизам? А шта је била Μεγάλη Ιδέα (Велика идеја)? Према историчару Родерику Битону, током византијског и каснијег отоманског периода, ниједан Грк не би себе назвао Хеленом. Хелени су били стари — пагани; нису били хришћани. Византијски и османски Грци су себе схватали као Ромиои (Римљани), а не као Хелени (Турци су их звали Рум), а све до недавно њихов језик је био означен као „ромаик“. Али током 18. века, грчке елите и аутсајдери просветитељства су се заинтересовали за античку Грчку и оживели хеленски термин. Дошло је до одговарајуће промене у разумевању грчког језика – оног које је мање карактерисала религија, а више грчки језик и етнички идентитет. Напетост између хеленизма и „римског“ православља је расла. Рани грчки националисти попут Адамантиоса Кораиса (који се залагао за поновно присвајање „Хелена“) су славно омаловажавали византијску историју. Како пише Давид Kлог, Кораис је тврдио да је читање „једне странице одређеног византијског аутора било довољно да изазове напад гихта“. Филип Шерард је приметио да је Кораисов небески пантеон, уместо црквених отаца, укључивао старе Грке, као и Џорџа Вашингтона и Бенџамина Френклина. Али Кораисов нагласак на језику и етничкој припадности помогао је да се отвори пут Великој идеји.
Након стицања независности, модерно краљевство Грчка је крштено као Хелада. Али краљевство је било мало, а већина православаца који су говорили грчки и даље је живела у османским земљама. Дакле, ко су онда били Хелени? Поданици грчког краљевства? Или грекофони широм света? Године 1844, приликом проглашења устава, премијер Јоанис Колетис је предложио одговор. Хеленизам је, како пише Мајкл Левелин Смит, био више од Хеладе. Били су то људи — где год да су се нашли. „Краљевина Грчка није Грчка“, рекао је Колетис, „него је само део, најмањи, најсиромашнији део Грчке. Пророчанска фраза „Велика идеја“, која је убрзо добила стална велика слова, постала је „стенографија“, пише Битон, за нову мисију и спољну политику, ону која је тежила „проширењу граница државе да обухвати све чланове нације, где год да се нађу.” „Зашто“, замишља Битон како се питају ове личности, „не би требало да младо грчко краљевство одрасте и постане царство попут свог претка Византије, источна хришћанска сила са престоницом у Константинопољу?“ Поновно заузимање Константинопоља и поновно служење литургије под блиставом златном куполом Аја Софије била би судбина грчког народа. Слике ових снова и слоган „два континента и пет мора“ прошириле су се широм Грчке. Таква спољна политика била је у најмању руку амбициозна, а један спољни посматрач је прокоментарисао да су империјалне жеље Грчке комбиновале „апетит Русије са димензијама Швајцарске“. Није било безначајно да, након свргавања краља Отона и његове замене Џорџом I, престолоноша више није био „краљ Хеладе“, већ „краљ Хелена“.
Примамљивост Велике идеје била је велика, и Грчка би силно патила у њеној потрази. Као што је Винстон Черчил написао: „Ова прича нас је вратила у класична времена. То је права грчка трагедија, са Шансом као увек спремном слушкињом Судбине… Сцена и осветљење су Велики рат; и тема „Како је Грчка добила Царство својих снова упркос себи, и бацила га када се пробудила“.
Детаљи грчко-турског рата (1919-1922) сувише су компликовани да би се овде објаснили нечим другим осим криминално једноставном скицом. Заинтересовани читалац се позива да консултујеЈонску визију Мајкла Левелина Смита, стандардни енглески том о сукобу. Кратко и дуго је то што је, на крају Првог светског рата и распарчавања Отоманског царства, грчко краљевство искористило своју шансу да оствари Велику идеју. Предвођени контроверзним Елефтериосом Венизелосом (наоружани моралном, али не и материјалном подршком Дејвида Лојда Џорџа), Грци су преузели војну и политичку контролу над Смирном и околином. Иако су савезници задржали Константинопољ, Грчка је коначно била у рукама Грчке. Турски националисти — појачани искрцавањем у Смирну и понижени капитулацијом Султаната — нису хтели да признају Севрски споразум из 1919. године, па је грчка војска покушала да изврши повиновање маршом све до унутрашњости, скоро до Анкаре, где је покушала „нокаут ударац“. Уместо тога, остали су у пат позицији након битке код Сакарије 1921.
Домаћа и политичка позадина овог сукоба није била ништа друго до фијаско. Национални раскол, виртуелни грађански рат, захватио је грчко краљевство, са поновљеним колапсима и обнављањем грчке владе док су се венизелисти борили са ројалистима и краљем Константином I. Покушај атентата на Венизелоса у Паризу 12. августа 1920. довео је до реципрочног убиства (ово је било успешно) ројалисте Јона Драгоумиса следећег дана у Атини. Невероватно, у кључном тренутку тог октобра, Венизелос је изгубио контролу у великој мери због тога што је марионетског краља Александра убио кућни љубимац мајмун. Његова смрт је омогућила Константину да се врати и свргне премијера. Док се све ово дешавало, грчка војска је напредовала кроз Турску, у преокрету улоге историјски бесмисленој као да је Ирска извршила инвазију на Британско царство. Али, Родерик Битон тврди да је успех барем био могућност, ако би се ствари одиграле другачије (мање некомпетентности и колебљивости у војним вођама, на пример, и мање нестабилности код куће). Међутим, након застоја код Сакарије, Грци су се задржали током зиме, а затим су пали након турске контраофанзиве у августу 1922, бежећи све до Смирне. Велики пожар би био кулминирајући догађај у овој катастрофи, када је град спаљен, а његове грађане масакрирала победничка турска војска.
Националистичко насиље нажалост није било изузетак за рат. Историчар Арнолд Тојнби, први станар Кораис катедре за модерну грчку и византијску историју на Кингс колеџу у Лондону, отпутовао је на фронт да би томе присуствовао. Док је у почетку био присталица грчке ствари, разочарао се и описао сукоб као „рат истребљења“. У свом Западном питању у Грчкој и Турској, написаном 1922. пре завршетка рата, он је окривио Запад за неговање националистичког хеленизма у Грчкој и националистичких Младотурака у Турској — све је то део смешне игре коју велике силе играју без бриге за последице на терену. Да би илустровао своју тезу, испричао је насиље којем је лично присуствовао, укључујући своје откриће турске масовне гробнице и масакр у Јалови (током којег је Тојнби написао да је спасао 700 Турака од смрти). Био је ужаснут извештајима да су грчки војници певали песме док су убијали турске сељаке. Левелин Смит описује пролиферацију зверстава као „епидемију“, а она која су покренули грчки војници делом потичу из жеље за осветом после векова колонијалног угњетавања. Да не останемо безначајни, турски милитанти су одговорили на исти начин — иу већој количини. Када се Тојнби вратио у Енглеску, остао је неопростиво тих како је геноцид над понтским Грцима постао све познатији, а исто је учинио и када је турска војска напредовала на Смирну и истребила тамошње Грке и Јермене. Касније, како бележи његов биограф, Тојнби је поднео оставку на функцију под притиском.
Упркос својој јавној повучености, Тојнби је био тачан у изоловању национализма као главног узрока насиља. Предвиђао је, пре Смирне, да ће се ствари погоршати. „Национализам је био оно што их је мамило на уништење“, тврдио је он. „Политичка романса“ узрока попут хеленизма или турцификације била је „у суштини неисторијска, јер је покушај да се прошлост и садашњост телескопирају једно у друго, и имају неограничену способност да игноришу оно што је незгодно“. Тојнби је у свему томе жалио и на пад православне цркве, јер је то била једна од ретких институција која је могла да се одупре песми сирене о националистичком насиљу. „Скоро потпуни тријумф политичког национализма у остацима Отоманског царства“, писао је он, „најављује коначно гашење црквене институције [Васељенске патријаршије] која је, ма колико била сусретљива, у крајњем случају неспојива са националним принципом. ”
Ако се хеленизам дефинише и описује као национализам који је овде обрађен, требало би да буде очигледно да је он неспојив са православљем. Било да је у облику Велике идеје или Руског света, Венов дијаграм национализма и хришћанства су једноставно два одвојена круга. Мора се одупрети, а не прихватити. Као што је у изјави солидарности на Jавном православљу артикулисано, „Ослањајући се на Свето писмо, разум и богате традиције хришћанских цркава широм света, хришћанство 21. века треба да негује своју рефлексију на теологију и политичку мисао, посебно улажући у екуменску Теологију после хришћанства“. По мом мишљењу, православни би се за помоћ у томе могли обратити неком латинском извору: Светом Августину.
Рат у Украјини који је у току често се описује као „братоубилачки“. Тако је одувек било. Свети Августин, у Држави Божијој, тврдио је да је братоубиство основа Државе човека. Почело је тако што је Каин убио Авеља, а манифестовао се изван свете историје у Ромуловом убиству Рема (15.5). „Жудња за владавином“, која карактерише Државу човека, чини овакво клање неизбежним, када би то било далеко боље и водило би већој срећи, да краљевства напусте своју опсесију величином, моћи, империјом. „Каква је разборитост“, пита Августин, „у жељи да се хвалимо у величини и обима царства“, када све то води ка „крхкој“ радости која је парализована сталним страхом „да се изненада не распадне у комаде ”? Боље је имати мало, мирно краљевство. „Не знам да ли неко може бити таква будала“, написао је, „да се усуђује да оклева шта да преферира“ (4.3). Шта добро доноси националистичко освајање? „Они су примили своју награду“, написао је Августин. Империјална експанзија не води ка сигурности, добром моралу, ни достојанству, „осим што им даје ону најлуђу помпу људске славе“ (5.17).
Хришћанска лојалност је, на крају, на Држави Божијој, а не Држави Човека. Они су сада помешани, и биће кроз историју, али Држава Божија су у суштини ходочасници и биће до есхатона. Они „бораве док не дође време његове владавине, када ће се све сабрати у дан васкрсења“ (15,1). Његово мистично име је Визија мира (19.11), и то је „друштво ходочасника свих језика, који се не обазиру на различитости у начинима, законима и институцијама којима се обезбеђује и одржава земаљски мир“ (19.17). Ако се шири, шири се мучеништвом а не ратом – на крају крајева, мученици умиру за Христа, а ко је икада умро за братоубилачког Ромула? (22.6). Декларација о руском свету то потврђује, објашњавајући: „Ми одлучно осуђујемо сваки облик теологије који пориче да су хришћани мигранти и избеглице у овом свету“, уз лојалност „Светој Русији, Светој Византији или било ком другом земаљском царству“. ” Ово је тешка лекција за научити, али је Грчки православци морали да прихвате. Црква не треба да влада Константинополом, Москвом или Кијевом да би преживела (или Вашингтоном, у том случају). Уместо тога, писао је Августин, Божија држава „је странац у овом свету“ (18,2).
Где нас онда то оставља у погледу православља и јелинизма? Странац је кључан. Постоји посебна врста хеленизма која је, верујем, не само компатибилна са хришћанством, већ је и суштинска за њега. То није врста која промовише Велику идеју, или било које краљевство, језик или националност, већ она која прихвата странца, ходочасника, странца. То је φῐλοξενῐ́ᾱ —„љубав странца“. То је заједничко гостопримство које је укорењено у земљи, и то је оно што је, по мом мишљењу, велика слава хеленизма, модерног грчког народа и њихове културе. Она манифестује Државу Божију на Земљи док боравимо кроз време. Имао сам срећу да то доживим на путовањима у Грчку када сам ишао да посетим породицу и пријатеље. Видео сам то у Долијани, у Аркадији, када је моја породица организовала огромну гозбу уз музику и плес у знак сећања на наш повратак у село наших предака и венчање моје тетке тамо. Видео сам то у Епиросу, када је човек по имену Андреас све оставио и возио мене и моју жену четири дана по региону како бисмо видели сваки лепи центиметар Загорија. И видим то на вестима, када су обични мушкарци и жене са Лесбоса 2015. номиновани за Нобелову награду за спасавање избеглица из мора. То је била антитеза братоубиства Државе човека. „Осећам се као да сам помогла брату или сестри“, рекла је номинована Аимилиа Камвиси. Ово је такође био пун круг историје, јер је вратио сећања на грчке избеглице које су бежале из Смирне 1922. Ово је хеленизам вредан не само очувања већ и промовисања.
Песник Џорџ Сеферис се 1950. године вратио у Смирну, земљу свог рођења, први пут од пожара. Слика града се уздиже – „Тако јасно у мом сећању, тако непрепознатљиво сада. Боже мој, шта да радим?“ Знаменитости града, сећања на детињство – то је превише за подношење. Постоје ратне катастрофе, пише он, али:
Још је болније осећати у својим виталима изненадни нестанак целовитог и живог света, са његовим тренуцима светлости и сенке, његовим ритуалима радости и туге, тесно истканом тканином читавог његовог постојања: чути у својим ушима пуцање његових спојева у тренутку изумирања. И срамни поступци тог времена. Опет је друга ствар да се ова судбина, коју носиш у крви, помешала, као што је било неизбежно, са судбином која застрашује данашњи свет.
Сеферис је ове стихове написао 1950. године, али би се то могло применити на 1922. или 2022., а вероватно и на 2122. Довољно је да се обузме туга. Ратови данашњи и прошли могу учинити да се Божија држава осећа немоћним. Шта можемо да урадимо? „Ако овај часопис има морал за свет“, написао је Сеферис, „можда би то била примедба коју ми је мој дипломатски сапутник упутио прошлог јула: „Грци кажу да су Турци спалили Смирну. Турци кажу да су то били Грци. Ко ће икада открити истину?’“ Историја сведочи да је то било прво, али то Сеферису није било интересантно колико будућност. Питао се о реципрочном насиљу људске историје, а ми се можемо питати са њим — о непрекидном насиљу прошлости, о зверствима текућег рата у Украјини и земаљској мисији ходочасника небеског града. „Зло је учињено“, закључио је, „важно је питање ко ће га искупити?“
Кристофер Хауел је докторирао религију на Универзитету Дјук.
Јавно православље (Public Orthodoxy) настоји промовисати разматрање различитих мишљења о савременим питањима везаним за Православно хришћанство, пружајући поље за слободну дискусију. Ставови изражени у овој студији јесу искључиво ауторски и не одражавају ставове уредника или Центра за православне хришћанске студије.